Diferencia entre revisiones de «TRATA DE ESCLAVOS; El camino de su abolición»

De Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina
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Se puede decir que prácticamente todas las sociedades tribales costeras africanas se vieron comprometidas de una forma o de otra en la trata. La historia de la trata de esclavos en las costas occidentales de África es una historia de entramados, cuyo estudio está aún abierto a investigaciones sobre el campo y cuyas responsabilidades son múltiples.<ref>Cf. entre la bibliografía sobre el argumento:<br>-  ALMEIDA, Luísa, Lugares de memória da escravatura e do tráfico negreiro, Lisboa, Comité Português do projecto UNESCO, “ A rota dos escravos”, 2001.<br>-  BIRMINGHAM, David, Alianças e conflitos. Os primórdios da ocupação estrangeira em Angola (1483 – 1790), Luanda, Arquivo Histórico de Angola, 2004 (translation of Trade and Conflict in Angola. The Mbundu and Their Neighbours Under the Influence of the Portuguese 1483 – 1790, Oxford University Press, 1966).<br>-  Dicionário Prático Ilustrado. New Portuguese – Brazilian encyclopeadic dictionary, editor in chief Jaime de Séguie, Porto, Lello e Irmão – Editores, 1976.<br>-  FERREIRA, Aurora da Fonseca, La Kisama (en Angola) du XVI au début do XXe siécle: autonomie, occupation et résistance, Paris, EHESS, 200, vol. I-II.<br>-  FONSECA FERREIRA, Aurora da, in Austral nº 67, TAAG - Linhas Aéreas de Angola (29 Nov. 2010).<br>-  HENRIQUES, Isabel Castro e Medina, João, A rota dos escravos. Angola e a rede do comércio, Lisboa, CEGIA, 1996.<br>-  IDEM, África Negra. História e Civilizações, tomo I – Até ao século XVIII, Lisboa, Editoria Vulgata, 2003.<br>-  INIKORI, J.E., “L`Afrique dans l´histoire du monde: La traite dês esclaves à partir de l ´Afrique  et l`emergence d`un économique dans d`Atlantique”, Histoire Générale de l`Afrique, vol. V, L`Afrique du XVIe siécle, Paris, Éditions UNESCO, 1999, pp. 103-145.<br>-  M´BOKOLO, Elikia (editor in cheif), L `Afrique entre l`Europe e l`Amerique. Le role de l`Afrique dans lar encontre de deux mondes (1492-1992), Paris, Éditions UNESCO – Mémoire dês Peuples, 1995.<br>-  RODNEY, Walter, How Europe Underdeveloped Africa, Bogle _ l`Ouverture, 1972.<br>-  VANSINA, J., “Les mouvements de population e l`emergence de nouvelles formes sociopolitiques en Afrique”, Histoire Génerale de l`Afrique, vol. V – L`Afrique du XVIe au XVIIIe siécle, Paris, Éditions UNESCO, 1999, pp. 69-101.<br>-  WILLIAMS, Eric, Capitalism e esclavage, Paris, Présence Africaine, 1968 (1ª ed. 1944).</ref>  
 
Se puede decir que prácticamente todas las sociedades tribales costeras africanas se vieron comprometidas de una forma o de otra en la trata. La historia de la trata de esclavos en las costas occidentales de África es una historia de entramados, cuyo estudio está aún abierto a investigaciones sobre el campo y cuyas responsabilidades son múltiples.<ref>Cf. entre la bibliografía sobre el argumento:<br>-  ALMEIDA, Luísa, Lugares de memória da escravatura e do tráfico negreiro, Lisboa, Comité Português do projecto UNESCO, “ A rota dos escravos”, 2001.<br>-  BIRMINGHAM, David, Alianças e conflitos. Os primórdios da ocupação estrangeira em Angola (1483 – 1790), Luanda, Arquivo Histórico de Angola, 2004 (translation of Trade and Conflict in Angola. The Mbundu and Their Neighbours Under the Influence of the Portuguese 1483 – 1790, Oxford University Press, 1966).<br>-  Dicionário Prático Ilustrado. New Portuguese – Brazilian encyclopeadic dictionary, editor in chief Jaime de Séguie, Porto, Lello e Irmão – Editores, 1976.<br>-  FERREIRA, Aurora da Fonseca, La Kisama (en Angola) du XVI au début do XXe siécle: autonomie, occupation et résistance, Paris, EHESS, 200, vol. I-II.<br>-  FONSECA FERREIRA, Aurora da, in Austral nº 67, TAAG - Linhas Aéreas de Angola (29 Nov. 2010).<br>-  HENRIQUES, Isabel Castro e Medina, João, A rota dos escravos. Angola e a rede do comércio, Lisboa, CEGIA, 1996.<br>-  IDEM, África Negra. História e Civilizações, tomo I – Até ao século XVIII, Lisboa, Editoria Vulgata, 2003.<br>-  INIKORI, J.E., “L`Afrique dans l´histoire du monde: La traite dês esclaves à partir de l ´Afrique  et l`emergence d`un économique dans d`Atlantique”, Histoire Générale de l`Afrique, vol. V, L`Afrique du XVIe siécle, Paris, Éditions UNESCO, 1999, pp. 103-145.<br>-  M´BOKOLO, Elikia (editor in cheif), L `Afrique entre l`Europe e l`Amerique. Le role de l`Afrique dans lar encontre de deux mondes (1492-1992), Paris, Éditions UNESCO – Mémoire dês Peuples, 1995.<br>-  RODNEY, Walter, How Europe Underdeveloped Africa, Bogle _ l`Ouverture, 1972.<br>-  VANSINA, J., “Les mouvements de population e l`emergence de nouvelles formes sociopolitiques en Afrique”, Histoire Génerale de l`Afrique, vol. V – L`Afrique du XVIe au XVIIIe siécle, Paris, Éditions UNESCO, 1999, pp. 69-101.<br>-  WILLIAMS, Eric, Capitalism e esclavage, Paris, Présence Africaine, 1968 (1ª ed. 1944).</ref>  
  
Dos especialistas norteamericanos sobre temas relacionados con la esclavitud, Sidney Mintz, y Stanley Elkins, consideran que existe una relación recíproca entre capitalismo y esclavitud, argumentando que conforme varía el dinamismo del capitalismo, el carácter represivo de la actividad laboral también varía. El economista liberal Lester Thurow sostiene que mientras la democracia es incompatible con la esclavitud, el capitalismo no lo es, por lo que la esclavitud suele reaparecer en la misma proporción que avanzan las formas autoritarias de gobierno. La «economía centralmente planificada» por la que optan corrientes ideológicas afines al marxismo, ha sido descrita como una forma de esclavitud.   
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Dos especialistas norteamericanos sobre temas relacionados con la esclavitud, Sidney Mintz,<ref>The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach, Boston: Beacon Press, 1992. Fuente citada MINTZ, Sidney W. - Richard PRICE, The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach, Beacon Press, Boston, 1992. Minz ha comparado la esclavitud al trabajo forzado en las islas, tiempo y estructuras coloniales como en Jamaica y Puerto Rico; señala también las diferencias entre los sistemas coloniales diversos en el tema de crueldad, explotación y racismo. El juicio dado por algunos historiadores sobre la esclavitud en el Caribe y en América Latina, de que en estas colonias ibéricas o hispánicas con una tradición católica trajo consigo un trato mucho más humano que en las otras colonias protestantes de países del norte de Europa, que trataron con mucha mayor dureza a los esclavos.: “[…] with their individualizing Protestant religions, found it easier to exploit the slaves and to draw hard and fast social categories. But Mintz argued that the treatment of slaves had to do instead with the integration of the colony into the world economic system, the degree of control of the metropolis over the colony, and the intensity of exploitation of labor and land. In collaboration with anthropologist Richard Price, Mintz considered the question of creolization (a sort of blending of multiple cultural traditions to create a new one) in African American culture in the book The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach (Mintz and Price 1992, first published in 1976 and first delivered as a conference paper in 1973). There, the authors qualify anthropologist Melville J. Herskovits’s view that Afro-American culture was mainly African cultural survivals. But they also oppose those who claimed African culture was stripped from the slaves through enslavement, such that nothing “African” remains in Afro-American cultures today. Combining Herskovits’s cultural anthropological approach and the structuralism of anthropologist Claude Lévi-Strauss, Mintz and Price argued that Afro-Americana is characterized by deep-level “grammatical principles” of various African cultures, and that these principles extend to motor behaviors, kinship practices, gender relations, and religious cosmologies. This has been an influential model in the ongoing anthropology of the African diaspora”.</ref>y Stanley Elkins,<ref>Stanley M. ELKINS, Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-20477-2. (1959, 1963, 1976 editions). Stanley M. ELKINS and Eric L. MCKITRICK, "Institutions and the Law of Slavery: The Dynamics of Unopposed Capitalism, “American Quarterly”, Vol. 9, No. 1 (Spring, 1957), pp. 3–21 in JSTOR. Stanley ELKINS and Eric L. MCKITRICK, "Institutions and the Law of Slavery: Slavery in Capitalist and Non-Capitalist Cultures, “American Quarterly”, Vol. 9, No. 2, Part 1 (Summer, 1957), pp. 159–179 in JSTOR. Los juicios emitidos por estos estudiosos, si bien algunos en la comunidad afroamericana los estimaron positivamente, luego la comparación dada entre la esclavitud negra y los campos de concentración nazi se consideró fuera de lugar y ofensiva para los descendientes de ambos grupos. Cf.: Ann LANE, The Debate Over Slavery, Stanley Elkins and His Critics. Cf. también: John W. BLASSINGAME, The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South (1972). La comparación con los campos de concentración Nazis ni corresponde ideológicamente ni históricamente se puede sostener.</ref>consideran que existe una relación recíproca entre capitalismo y esclavitud, argumentando que conforme varía el dinamismo del capitalismo, el carácter represivo de la actividad laboral también varía. El economista liberal Lester Thurow sostiene que mientras la democracia es incompatible con la esclavitud, el capitalismo no lo es, por lo que la esclavitud suele reaparecer en la misma proporción que avanzan las formas autoritarias de gobierno.<ref>Cf. Lester THUROW, The Future of Capitalism: how today's economic forces shape tomorrow's world, 1996 (traducción castellana, El futuro del capitalismo, 1996).</ref>La «economía centralmente planificada» por la que optan corrientes ideológicas afines al marxismo, ha sido descrita como una forma de esclavitud.<ref>Herbert SPENCER, (1884). The Man Versus the State.</ref>  
  
  
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El Reino de Dahomey (1600-1904) existió desde 1600 a 1894, cuando su último rey fue derrotado por los franceses y el país fue anexionado dentro de los Dominios coloniales de Francia. Anteriormente entre 1604 y 1690 había sido vasallo de Portugal, luego surgió el «Imperio Oyo» (1740-1823) y a finales de siglo el Protectorado Francés (1894-1904). El Reino se desarrolló en la meseta de Abomey entre los pueblos Fon en los comienzos del siglo XVII convirtiéndose en un poder regional en el siglo XVIII con la conquista de varias poblaciones importantes en la costa atlántica.  
 
El Reino de Dahomey (1600-1904) existió desde 1600 a 1894, cuando su último rey fue derrotado por los franceses y el país fue anexionado dentro de los Dominios coloniales de Francia. Anteriormente entre 1604 y 1690 había sido vasallo de Portugal, luego surgió el «Imperio Oyo» (1740-1823) y a finales de siglo el Protectorado Francés (1894-1904). El Reino se desarrolló en la meseta de Abomey entre los pueblos Fon en los comienzos del siglo XVII convirtiéndose en un poder regional en el siglo XVIII con la conquista de varias poblaciones importantes en la costa atlántica.  
  
El Reino de Dahomey tuvo un poder regional importante basado en la esclavitud, así como por tratados comerciales con los europeos y por su organización militar, destacando una formación militar de mujeres (Las Amazonas de Dahomey), y una religión bien organizada, el Vudú, con fiestas rituales que incluían sacrificios humanos.
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El Reino de Dahomey tuvo un poder regional importante basado en la esclavitud,<ref>POLANYI, Karl, Dahomey and the Slave Trade: An Analysis of an Archaic Economy. University of Washington Press, Seattle. 1966.</ref>así como por tratados comerciales con los europeos y por su organización militar, destacando una formación militar de mujeres (Las Amazonas de Dahomey), y una religión bien organizada, el Vudú, con fiestas rituales que incluían sacrificios humanos.<ref>RUMMEL, R., Death by government. Transaction Publishers (1997). ISBN 1-56000-927-6]</ref>
  
La trata de esclavos fue creciendo a pasos agigantados y ella constituyó la entrada económica más fuerte del Reino a partir del siglo XVIII. La trata continuó floreciente hasta mediados del  XIX. De sus costas partió el último navío negrero, el «Clotilda» cuyo capitán, Timothy Meather, la condujo a los Estados Unidos, arribando el 9 de julio de 1860 al puerto de Mobile, Alabama llevando 110 esclavos, a pesar de haberse dado ya la abolición internacional oficial de la esclavitud.  El arribo de el «Clotilda» fue informado por el periódico «The Tarboro Southerner» del 14 de julio de 1860.  
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La trata de esclavos fue creciendo a pasos agigantados y ella constituyó la entrada económica más fuerte del Reino a partir del siglo XVIII. La trata continuó floreciente hasta mediados del  XIX. De sus costas partió el último navío negrero, el «Clotilda» cuyo capitán, Timothy Meather, la condujo a los Estados Unidos, arribando el 9 de julio de 1860 al puerto de Mobile, Alabama llevando 110 esclavos, a pesar de haberse dado ya la abolición internacional oficial de la esclavitud.<ref>Thomas Jefferson había firmado la Ley (Act Prohibiting Importation of Slaves) el 1 de enero de 1808: cf. Charle C. LITTLE and James BROWN, The Public Statutes at Large of the United States of America.. , (1845), pp. 426–430; on page 142: “- act to regulate trade and intercourse with the Indian tribes, and to preserve peace on the frontiers," approved thirteenth March, one thousand eight hundred and two, May 6, 1822, chap. 54”.</ref>El arribo de el «Clotilda» fue informado por el periódico «The Tarboro Southerner» del 14 de julio de 1860.  
  
En 1750 el Reino de Dahomey había mandado una misión diplomática a Brasil, entonces colonia portuguesa, para estrechar sus relaciones diplomáticas, tras un incidente diplomático entre los portugueses-brasileños y el Reino de Dahomey en 1743. El interés por mantener aquellas relaciones era económico y se basaba en la trata de esclavos. También Dahomey fue el primer país que reconoció la independencia de Brasil en 1822.   
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En 1750 el Reino de Dahomey había mandado una misión diplomática a Brasil, entonces colonia portuguesa, para estrechar sus relaciones diplomáticas, tras un incidente diplomático entre los portugueses-brasileños y el Reino de Dahomey en 1743.<ref>MACEDO, José Rivair (March 21, 2019). "The Embassy Of Daomé In Salvador (1750): Diplomatic Protocols And The Political Affirmation Of A State In Expansion In West Africa". Revista Brasileira de Estudos Africanos. 3 (6). Doi:10.22456/2448-3923.86065;</ref>El interés por mantener aquellas relaciones era económico y se basaba en la trata de esclavos. También Dahomey fue el primer país que reconoció la independencia de Brasil en 1822.   
  
 
==Tras un cuadro devastador==
 
==Tras un cuadro devastador==
  
Los Movimientos pro-esclavistas fueron pertinaces en morir. La Real Academia Española define «esclavista» a aquel “partidario de la esclavitud”;   por tanto más que a los propietarios de esclavos, se aplica a los que defienden sus intereses, y a la ideología que la promueve, ya sea que se identifique o se diferencie del racismo. A lo largo de toda la edad moderna, hasta el siglo XIX inclusive, fueron muchos los que escribieron justificando la esclavitud desde un punto de vista filosófico. . Uno de los filósofos «esclavistas» del siglo XVII es John Locke.  
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Los Movimientos pro-esclavistas fueron pertinaces en morir. La Real Academia Española define «esclavista» a aquel “partidario de la esclavitud”;<ref>REAL ACADEMIA ESPAÑOLA Y ASOCIACIÓN DE ACADEMIAS DE LA LENGUA ESPAÑOLA, Voz  «esclavista»: Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Espasa. Madrid, 2014. ISBN 978-84-670-4189-7.</ref>por tanto más que a los propietarios de esclavos, se aplica a los que defienden sus intereses, y a la ideología que la promueve, ya sea que se identifique o se diferencie del racismo. A lo largo de toda la edad moderna, hasta el siglo XIX inclusive, fueron muchos los que escribieron justificando la esclavitud desde un punto de vista filosófico.<ref>Cf. los artículos de: José ANDRÉS-GALLEGO – Jesús María AÑOVEROS: La Iglesia y la esclavitud de los negros; artículos de José ANDRÉS-GALLEGO: La esclavitud en la América española…</ref>Uno de los filósofos «esclavistas» del siglo XVII es John Locke.<ref>Ensayo sobre el gobierno civil, cap. IV: De la esclavitud, párrafos 22 y 23.
  
 
El cuadro devastador presentado permite comprobar no solo la existencia del sistema de la esclavitud, sino también la conformidad de buena parte del pensamiento de esos tiempos. Sucedía lo mismo que hoy, cuando todavía existen grupos y personas que intentan justificar fenómenos devastadores como los de los totalitarismos comunista, fascista y nazi en sus diversas versiones.
 
El cuadro devastador presentado permite comprobar no solo la existencia del sistema de la esclavitud, sino también la conformidad de buena parte del pensamiento de esos tiempos. Sucedía lo mismo que hoy, cuando todavía existen grupos y personas que intentan justificar fenómenos devastadores como los de los totalitarismos comunista, fascista y nazi en sus diversas versiones.
  
Se debe decir que detrás del problema de la esclavitud se puede ver un recorrido histórico, cultural y social, que lleva hasta la conciencia moderna sobre los derechos humanos. En este cuadro se entiende la fuerte y dramática intervención del Papa San Juan Pablo II durante su visita a la isla de Gorée (Senegal) en el umbral de la puerta de la «Casa de los Esclavos», de donde salieron deportados hacia las Américas decenas de miles de seres humanos, “víctimas de un horrendo tráfico –dijo el Papa- en el que han intervenido muchos bautizados”.
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Se debe decir que detrás del problema de la esclavitud se puede ver un recorrido histórico, cultural y social, que lleva hasta la conciencia moderna sobre los derechos humanos. En este cuadro se entiende la fuerte y dramática intervención del Papa San Juan Pablo II durante su visita a la isla de Gorée (Senegal) en el umbral de la puerta de la «Casa de los Esclavos», de donde salieron deportados hacia las Américas decenas de miles de seres humanos, “víctimas de un horrendo tráfico –dijo el Papa- en el que han intervenido muchos bautizados”.<ref>JUAN PABLO II, Discurso en la Isla De Goreé, en la Iglesia de Saint Charles Borromée,<br>(Senegal), 2 de febrero de 1992.</ref>
  
 
Hay otro aspecto, subrayado por la Comisión Pontificia «Iustitia et Pax» de 1988: “La Iglesia frente al racismo por una sociedad más fraterna”: los lazos de unión entre el fenómeno de la esclavitud y las tratas de esclavos del pasado y la actualidad. La esclavitud existe todavía hoy, también en formas brutales y bajo modalidades corrosivas difundidas en todo el mundo, como son las formas del trabajo de menores, la prostitución, los encadenados por el comercio del narcotráfico, y otras muchas como la explotación de trabajadores con pagas de hambre, o la explotación de los inmigrantes clandestinos e indocumentados por mafias poderosas.
 
Hay otro aspecto, subrayado por la Comisión Pontificia «Iustitia et Pax» de 1988: “La Iglesia frente al racismo por una sociedad más fraterna”: los lazos de unión entre el fenómeno de la esclavitud y las tratas de esclavos del pasado y la actualidad. La esclavitud existe todavía hoy, también en formas brutales y bajo modalidades corrosivas difundidas en todo el mundo, como son las formas del trabajo de menores, la prostitución, los encadenados por el comercio del narcotráfico, y otras muchas como la explotación de trabajadores con pagas de hambre, o la explotación de los inmigrantes clandestinos e indocumentados por mafias poderosas.

Revisión del 18:56 7 may 2020

El abolicionismo

El camino que llevó a la condena de la esclavitud por ser contraria a la ley natural, fue largo y tortuoso. Se inicia con los teólogos de la Escuela Jurídica de Salamanca, que ponen las bases de derecho natural de gentes. Son muchos los maestros salmantinos que descuellan en este empeño, refiriéndose a los indígenas de América, objeto inmediato del debate.

Si en un principio algunos quisieron esclavizar a los pueblos indígenas americanos, enseguida la legislación española negó la licitud de dicha práctica. Pero los dominios de Portugal y de Inglaterra y luego también de Francia y Dinamarca, se inició la trata de esclavos africanos, considerados los más aptos para los trabajos en las plantaciones y minas, por su mayor resistencia física y a las enfermedades.

Simultáneamente se comenzó a querer de justificar la trata de esclavos con argumentos falsamente antropológicos y filosóficos, e incluso teológicos. Además, esta trata de esclavos fue acompañada, por una fuerte ideología racista, considerados seres subhumanos, como meros objetos o cosas, e incluso poniendo en duda su racionalidad y si tenían alma humana. A los esclavos negro-africanos se los explotaba sin cuidar demasiado de mantenerlos vivos, porque se les aplicaba un principio mercantil: su utilización productiva y su reemplazo por otros, cuando ya no eran útiles para la producción.

En la ilustración (s. XVIII), este debate brilló por su ausencia, salvo honrosas excepciones. Los filósofos o autores ilustrados se declararon en favor de los derechos del hombre, pero no se adentraron en el tema de la esclavitud y su trata atlántica en cuanto fenómeno, entonces en su máxima expresión. Motivos inconfesables entonces eran que aboliendo la trata de esclavos se caería el sistema mercantil colonial, sostenido por el trabajo esclavista en las explotaciones agrarias y mineras.

En el mundo de las Antillas inglesas del siglo XIX, los misioneros metodistas en Jamaica comenzaron a caer en la cuenta de que se encontraban ante una práctica que volvía inútil y estéril anunciar el Evangelio. Fue en buena parte la acción de estos misioneros metodistas por la que la opinión pública empezó a cambiar en el mundo inglés; pronto aquellas ideas pasaron también al resto de Europa.

En las últimas décadas del siglo XIX el tráfico atlántico de esclavos se había prácticamente anulado, pero todavía continuaba en el interior del continente Africano por parte de los negreros árabes musulmanes en sus rutas hacia el norte sahariano, hacia Egipto, el Mar Rojo y Etiopia, con destino a los países árabes.[1]Tras la Conferencia de Berlín (1884-1885), todo el Continente Africano había sido repartido en colonias entre las Potencias Europeas.

Por su parte, el Imperio Otomano (Turquía), se vio forzado a reducir la trata de esclavos, que había sido considerada legalmente válida bajo la ley islámica aplicada en el imperio desde sus inicios, aunque oficialmente había decretado la abolición de la esclavitud. Bajo presión europea, el Imperio Otomano, junto a otros 16 países firmó la Ley de la Conferencia de Bruselas de 1890 para la represión de la trata de esclavos. Sin embargo, la esclavitud clandestina persistió hasta principios del siglo XX.

Tragedia dramática de una esclavitud sistemática persistente

El caso del Imperio Otomano

La esclavitud en el Imperio Otomano fue parte legal y significativa de su economía y de su sociedad. Las principales fuentes de esclavos eran los prisioneros de guerra y las expediciones organizadas para la captura de esclavos en África, Europa del Este, los Balcanes y Circasia en el Cáucaso. La esclavitud de los caucásicos fue prohibida a principios del siglo XIX, mientras que los esclavos de otros grupos seguían siendo permitidos. En 1609 en Constantinopla (actual Estambul), centro administrativo y político del Imperio Otomano, aproximadamente una quinta parte de la población estaba constituida por esclavos.

Las estadísticas de aduanas de los siglos XVI y XVII sugieren que la importación adicional de esclavos europeos hacia Estambul desde el Mar Negro pudo haber ascendido a 2,5 millones entre 1450 y 1700. El comercio de esclavos continuaría en gran medida sin cesar hasta principios del siglo XX. Para el año 1908 todavía se vendían esclavas en el Imperio Otomano, siendo la esclavitud sexual parte central del sistema esclavo otomano a lo largo de su historia de esclavitud.

Debido a la intervención europea durante el siglo XIX, el Imperio Otomano se vio forzado a reducir la trata de esclavos. Una de las campañas contra la esclavitud otomana en el Cáucaso fue realizada por las autoridades rusas. En la historia de la paulatina historia de la abolición legal de la esclavitud en el Imperio otomano, el primer paso fue la emisión de una serie de actos jurídicos que limitaban la esclavitud de los blancos; posteriormente se ampliaría a otras etnias y finalmente a otras religiones.

En 1830, un decreto del sultán Mahmud II daría la libertad a los esclavos blancos. Esta categoría incluía a los circasianos, que se veían obligados a vender a sus propios hijos debido a la pobreza, esclavos griegos que se habían rebelado contra el Imperio en 1821. Otro decreto que abolía el comercio de niños Circasianos fue publicado en octubre de 1854. Uno más del Bajá [virrey] de Egipto fue publicado en 1857, y una orden a los visires [gobernadores] en varias provincias otomanas en el Cercano Oriente; en 1858 se prohibió el comercio de esclavos «zanj» (negros bantúes, capturados en las costas orientales de África).

Pero la esclavitud y el comercio de esclavos en el Imperio Otomano continuarían durante décadas, ya que los textos legales no estaban respaldados por un sistema de sanciones. Fue hasta 1871 que se introdujo la pena de un año de prisión para los que practicaban la trata de esclavos. Posteriormente el tráfico de esclavos fue expresamente prohibido, para lo que hubo que utilizar astucias técnicas en la aplicación de la «sharia» (ley islámica), ya ella sí permitía la esclavitud y Mahoma fue un gran esclavista en su época.

Por ejemplo, según la nueva aplicación de la «sharia», los esclavos no podían serlo si eran musulmanes antes de su captura. Tampoco podían ser capturados legítimamente sin una declaración formal de guerra, que sólo podía ser emitida por el sultán. Como los últimos sultanes otomanos deseaban detener la esclavitud, no autorizaban incursiones para capturar esclavos, pero aquellos que ya eran esclavos seguirían siendo esclavos.

Bajo presión europea, el Imperio Otomano firmó la Ley de la Conferencia de Bruselas de 1890 para la represión de la trata de esclavos. Una circular del Ministerio del Interior turco en octubre de 1895 advertía a las autoridades locales en el sur que algunos barcos de vapor habían despojado a los marineros de origen Zanj de sus «certificados de liberación» volviéndoles a esclavizar. Los Zanj eran esclavos de origen africano bantú capturados en el Este de África.

Otra circular turca de 1895 revelaba que algunos esclavos Zanj recién liberados habían sido arrestados basados en acusaciones infundadas, encarcelados y obligados a regresar a sus antiguos dueños. El embajador estadounidense en Turquía, Henry Morgenthau (1913-1916), afirmaba la persistencia de la esclavitud todavía en aquella época. Informa cómo las niñas armenias eran vendidas como esclavas durante el genocidio de 1915.[2]

África, cantera de esclavos

En África o desde África la trata de esclavos siguió a lo largo de todo el siglo XIX y XX, y no sólo en relación a la escandalosa «trata Árabe» en los emiratos árabes. Todavía en los años treinta del siglo XX la población esclava en Etiopía era de dos millones en una población total de 8 a 16 millones, según la «Anti-Slavery Society».

En Madagascar hacía 1843 se estimaba que en Mogadiscio la población era de 5000 personas, dos tercios de ellas eran esclavos (por lo que era llamada «Ciudad de esclavos»). La esclavitud fue abolida en 1896, pero muchos de los 500 000 esclavos liberados permanecieron en los hogares de sus antiguos amos como sirvientes,[3]tras la ocupación francesa de Madagascar. La trata árabe de esclavos continuó en África: en Zanzíbar,[4]pasó de exportar 6000 a 10 000 esclavos anuales en 1811, y a 45 000 en 1839.

Angola, que llegó a exportar unos 10,000 esclavos por año en el siglo XVI, forma parte del proyecto de la UNESCO sobre «The Slave routes» en cuanto se propone reconocer esta tremenda historia. La «memoria histórica» de esos hechos no pertenece simplemente a un recuerdo o estudio sino también al carácter cultural de un presente en las sociedades africanas, europeas y americanas. Además hay que tener en cuenta que la trata de esclavos desde Angola fue considerada «legal» desde el siglo XVI hasta cuando fue declarada «ilegal» a finales del siglo XIX.

Las Potencias europeas mantuvieron tensiones y luchas por el dominio de la trata en aquella región, que no cesarán hasta los acuerdos alcanzados en el Congreso de Berlín (1884-1885), aunque los intereses estaban en el dominio colonial de la región del río Congo. Los jefes tribales africanos también se aprovecharon de aquellas disputas comerciales para sostener sus propios intereses y en las numerosas luchas inter-tribales que caracterizan la moderna historia africana de la zona.

Reinos como Ndongo, Matamba y Kassanje participaron activamente en la trata entre los siglos XVI y XVIII. Algunos como el de Matamba creció con fuerza, mientras que otros desaparecieron y otros como el de Ndongo decayeron. A lo largo del siglo XVIII los reinos que sobrevivieron continuaron a extender sus fuentes de suministro esclavista y otros participaron activamente en la trata hasta el siglo XIX, como el Ovimbundu.

La trata fue abolida oficialmente en 1836, pero continuó el tráfico ilegal creciendo incluso en intensidad. Y la trata continuó con el Brasil hasta pasada la década de 1850; y con los Estados Unidos de América hasta la Guerra Civil (1861-1863); y con Cuba hasta la década de 1880. Los métodos usados para cautivar a los esclavos continuaron siendo los de siempre: incursiones violentas y guerras tribales, por lo que estos grupos triales fueron en realidad «productores o recolectores de esclavos».

Se puede decir que prácticamente todas las sociedades tribales costeras africanas se vieron comprometidas de una forma o de otra en la trata. La historia de la trata de esclavos en las costas occidentales de África es una historia de entramados, cuyo estudio está aún abierto a investigaciones sobre el campo y cuyas responsabilidades son múltiples.[5]

Dos especialistas norteamericanos sobre temas relacionados con la esclavitud, Sidney Mintz,[6]y Stanley Elkins,[7]consideran que existe una relación recíproca entre capitalismo y esclavitud, argumentando que conforme varía el dinamismo del capitalismo, el carácter represivo de la actividad laboral también varía. El economista liberal Lester Thurow sostiene que mientras la democracia es incompatible con la esclavitud, el capitalismo no lo es, por lo que la esclavitud suele reaparecer en la misma proporción que avanzan las formas autoritarias de gobierno.[8]La «economía centralmente planificada» por la que optan corrientes ideológicas afines al marxismo, ha sido descrita como una forma de esclavitud.[9]


El caso singular del Reino africano de Dahomey

El Reino de Dahomey (1600-1904) existió desde 1600 a 1894, cuando su último rey fue derrotado por los franceses y el país fue anexionado dentro de los Dominios coloniales de Francia. Anteriormente entre 1604 y 1690 había sido vasallo de Portugal, luego surgió el «Imperio Oyo» (1740-1823) y a finales de siglo el Protectorado Francés (1894-1904). El Reino se desarrolló en la meseta de Abomey entre los pueblos Fon en los comienzos del siglo XVII convirtiéndose en un poder regional en el siglo XVIII con la conquista de varias poblaciones importantes en la costa atlántica.

El Reino de Dahomey tuvo un poder regional importante basado en la esclavitud,[10]así como por tratados comerciales con los europeos y por su organización militar, destacando una formación militar de mujeres (Las Amazonas de Dahomey), y una religión bien organizada, el Vudú, con fiestas rituales que incluían sacrificios humanos.[11]

La trata de esclavos fue creciendo a pasos agigantados y ella constituyó la entrada económica más fuerte del Reino a partir del siglo XVIII. La trata continuó floreciente hasta mediados del XIX. De sus costas partió el último navío negrero, el «Clotilda» cuyo capitán, Timothy Meather, la condujo a los Estados Unidos, arribando el 9 de julio de 1860 al puerto de Mobile, Alabama llevando 110 esclavos, a pesar de haberse dado ya la abolición internacional oficial de la esclavitud.[12]El arribo de el «Clotilda» fue informado por el periódico «The Tarboro Southerner» del 14 de julio de 1860.

En 1750 el Reino de Dahomey había mandado una misión diplomática a Brasil, entonces colonia portuguesa, para estrechar sus relaciones diplomáticas, tras un incidente diplomático entre los portugueses-brasileños y el Reino de Dahomey en 1743.[13]El interés por mantener aquellas relaciones era económico y se basaba en la trata de esclavos. También Dahomey fue el primer país que reconoció la independencia de Brasil en 1822.

Tras un cuadro devastador

Los Movimientos pro-esclavistas fueron pertinaces en morir. La Real Academia Española define «esclavista» a aquel “partidario de la esclavitud”;[14]por tanto más que a los propietarios de esclavos, se aplica a los que defienden sus intereses, y a la ideología que la promueve, ya sea que se identifique o se diferencie del racismo. A lo largo de toda la edad moderna, hasta el siglo XIX inclusive, fueron muchos los que escribieron justificando la esclavitud desde un punto de vista filosófico.[15]Uno de los filósofos «esclavistas» del siglo XVII es John Locke.Error en la cita: Etiqueta de apertura <ref> sin su correspondiente cierre </ref>

Hay otro aspecto, subrayado por la Comisión Pontificia «Iustitia et Pax» de 1988: “La Iglesia frente al racismo por una sociedad más fraterna”: los lazos de unión entre el fenómeno de la esclavitud y las tratas de esclavos del pasado y la actualidad. La esclavitud existe todavía hoy, también en formas brutales y bajo modalidades corrosivas difundidas en todo el mundo, como son las formas del trabajo de menores, la prostitución, los encadenados por el comercio del narcotráfico, y otras muchas como la explotación de trabajadores con pagas de hambre, o la explotación de los inmigrantes clandestinos e indocumentados por mafias poderosas.

NOTAS

  1. En los años treinta la población esclava en Etiopía era de dos millones en una población total de 8 a 16 millones, según la Anti-Slavery Society. En Madagascar la esclavitud fue abolida en 1896, pero muchos de los 500 000 esclavos liberados permanecieron en los hogares de sus antiguos amos como sirvientes,41 otras fuentes cifran el número de emancipados en cerca de un millón, debe de mencionarse que dicha medida fue tomada tras la instalación de los franceses al gobierno de la isla.
  2. Henry Morgenthau Sr. (1856 –1946) abogado y diplomático estadounidense, fue embajador de los Estados Unidos de América, en el Imperio Otomano (Turquía) durante la Primera Guerra Mundial. Morgenthau fue una de las personalidades más relevantes que se pronunciaron y denunciaron el terrible genocidio de los Armenios por parte de los Turcos: “Ambassador Morgenthau's Story. The Murder of a Nation” (1974). Con prólogo de W. N. Medlicott. New York: Armenian General Benevolent Union of America; United States Diplomacy on the Bosphorus: The Diaries of Ambassador Morgenthau, 1913–1916 (2004): Compilado con una introducción de Ara Sarafian. London: Taderon Press (Gomidas Institute). ISBN 1-903656-40-0. Cf. J.D. FAJE, A History of Africa, Routledge; 4th edition (December 16, 2001). ISBN-13: 978-0415252485: Este historiador ha dedicado varios estudios a la historia dramática africana, que incluye el drama de la esclavitud hasta los umbrales del siglo XX.
  3. Cf.: Kevin SHILLINGTON, en Encyclopedia of African history, New York, NY: CRC Press, 2005, p. 878; cf. otros datos en: MELVIN EUGENE PAGE & PENNY M. SONNENBURG, Colonialism: an international social, cultural, and political encyclopedia, pp. 361, ABC-CLIO, 2003.
  4. Cf. en Historical survey.The international slave trade, en: Encyclopædia Britannica; Kevin SHILLINGTON, en Encyclopedia of African history, New York, NY: CRC Press, 2005; Hugh THOMAS, La trata de esclavos, Planeta, Barcelona, 1998 (1997); Wikcionario: informaciones sobre esclavitud y trata.
  5. Cf. entre la bibliografía sobre el argumento:
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  6. The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach, Boston: Beacon Press, 1992. Fuente citada MINTZ, Sidney W. - Richard PRICE, The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach, Beacon Press, Boston, 1992. Minz ha comparado la esclavitud al trabajo forzado en las islas, tiempo y estructuras coloniales como en Jamaica y Puerto Rico; señala también las diferencias entre los sistemas coloniales diversos en el tema de crueldad, explotación y racismo. El juicio dado por algunos historiadores sobre la esclavitud en el Caribe y en América Latina, de que en estas colonias ibéricas o hispánicas con una tradición católica trajo consigo un trato mucho más humano que en las otras colonias protestantes de países del norte de Europa, que trataron con mucha mayor dureza a los esclavos.: “[…] with their individualizing Protestant religions, found it easier to exploit the slaves and to draw hard and fast social categories. But Mintz argued that the treatment of slaves had to do instead with the integration of the colony into the world economic system, the degree of control of the metropolis over the colony, and the intensity of exploitation of labor and land. In collaboration with anthropologist Richard Price, Mintz considered the question of creolization (a sort of blending of multiple cultural traditions to create a new one) in African American culture in the book The Birth of African-American Culture: An Anthropological Approach (Mintz and Price 1992, first published in 1976 and first delivered as a conference paper in 1973). There, the authors qualify anthropologist Melville J. Herskovits’s view that Afro-American culture was mainly African cultural survivals. But they also oppose those who claimed African culture was stripped from the slaves through enslavement, such that nothing “African” remains in Afro-American cultures today. Combining Herskovits’s cultural anthropological approach and the structuralism of anthropologist Claude Lévi-Strauss, Mintz and Price argued that Afro-Americana is characterized by deep-level “grammatical principles” of various African cultures, and that these principles extend to motor behaviors, kinship practices, gender relations, and religious cosmologies. This has been an influential model in the ongoing anthropology of the African diaspora”.
  7. Stanley M. ELKINS, Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-20477-2. (1959, 1963, 1976 editions). Stanley M. ELKINS and Eric L. MCKITRICK, "Institutions and the Law of Slavery: The Dynamics of Unopposed Capitalism, “American Quarterly”, Vol. 9, No. 1 (Spring, 1957), pp. 3–21 in JSTOR. Stanley ELKINS and Eric L. MCKITRICK, "Institutions and the Law of Slavery: Slavery in Capitalist and Non-Capitalist Cultures, “American Quarterly”, Vol. 9, No. 2, Part 1 (Summer, 1957), pp. 159–179 in JSTOR. Los juicios emitidos por estos estudiosos, si bien algunos en la comunidad afroamericana los estimaron positivamente, luego la comparación dada entre la esclavitud negra y los campos de concentración nazi se consideró fuera de lugar y ofensiva para los descendientes de ambos grupos. Cf.: Ann LANE, The Debate Over Slavery, Stanley Elkins and His Critics. Cf. también: John W. BLASSINGAME, The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South (1972). La comparación con los campos de concentración Nazis ni corresponde ideológicamente ni históricamente se puede sostener.
  8. Cf. Lester THUROW, The Future of Capitalism: how today's economic forces shape tomorrow's world, 1996 (traducción castellana, El futuro del capitalismo, 1996).
  9. Herbert SPENCER, (1884). The Man Versus the State.
  10. POLANYI, Karl, Dahomey and the Slave Trade: An Analysis of an Archaic Economy. University of Washington Press, Seattle. 1966.
  11. RUMMEL, R., Death by government. Transaction Publishers (1997). ISBN 1-56000-927-6]
  12. Thomas Jefferson había firmado la Ley (Act Prohibiting Importation of Slaves) el 1 de enero de 1808: cf. Charle C. LITTLE and James BROWN, The Public Statutes at Large of the United States of America.. , (1845), pp. 426–430; on page 142: “- act to regulate trade and intercourse with the Indian tribes, and to preserve peace on the frontiers," approved thirteenth March, one thousand eight hundred and two, May 6, 1822, chap. 54”.
  13. MACEDO, José Rivair (March 21, 2019). "The Embassy Of Daomé In Salvador (1750): Diplomatic Protocols And The Political Affirmation Of A State In Expansion In West Africa". Revista Brasileira de Estudos Africanos. 3 (6). Doi:10.22456/2448-3923.86065;
  14. REAL ACADEMIA ESPAÑOLA Y ASOCIACIÓN DE ACADEMIAS DE LA LENGUA ESPAÑOLA, Voz «esclavista»: Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Espasa. Madrid, 2014. ISBN 978-84-670-4189-7.
  15. Cf. los artículos de: José ANDRÉS-GALLEGO – Jesús María AÑOVEROS: La Iglesia y la esclavitud de los negros; artículos de José ANDRÉS-GALLEGO: La esclavitud en la América española…

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DHIAL: Edición y notas de FIDEL GONZÁLEZ FERNÁNDEZ