LAICOS EN LA PRIMERA EVANGELIZACIÓN - Historial de revisiones

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	La cristianización del Nuevo Mundo es, sin lugar a dudas, uno de los grandes acontecimientos de la historia de la humanidad y, por supuesto, de la vida de la Iglesia. La incorporación masiva de los indígenas americanos a la Cristiandad, de esa nueva gentilidad como la han llamado algunos, tuvo en las órdenes religiosas su principal causa instrumental, como se ha encargado de recordar insistentemente la historiografía tradicional, escrita mayoritariamente por los propios religiosos, quienes con justa satisfacción han narrado las gestas gloriosas de sus correligionarios. No pretendo rebajar ni uno solo de los méritos de la eficacia de su predicación y del heroico esfuerzo de su acción, pero creo que es necesario no desgajarlos de un marco más amplio, rico y sugestivo que permita entender con mayor profundidad un acontecimiento tan trascendente.		La cristianización del Nuevo Mundo es, sin lugar a dudas, uno de los grandes acontecimientos de la historia de la humanidad y, por supuesto, de la vida de la Iglesia. La incorporación masiva de los indígenas americanos a la Cristiandad, de esa nueva gentilidad como la han llamado algunos, tuvo en las órdenes religiosas su principal causa instrumental, como se ha encargado de recordar insistentemente la historiografía tradicional, escrita mayoritariamente por los propios religiosos, quienes con justa satisfacción han narrado las gestas gloriosas de sus correligionarios. No pretendo rebajar ni uno solo de los méritos de la eficacia de su predicación y del heroico esfuerzo de su acción, pero creo que es necesario no desgajarlos de un marco más amplio, rico y sugestivo que permita entender con mayor profundidad un acontecimiento tan trascendente.

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-Completada, en efecto, la primera fase de la conquista, la colonización española en Indias se institucionaliza. Por una parte el poblamiento español es eminentemente urbano y por otro se establece jurídicamente una relativa separación entre las llamadas repúblicas de indios y españoles. Los contactos entre los dos grupos se hacen más tenues, salvo los derivados de razones administrativas y económicas. La labor evangelizadora de los naturales queda en manos casi exclusivamente de los que llamábamos «profesionales». Pero no por ello los seglares pierden su función evangelizadora.
+Completada, en efecto, la primera fase de la conquista, la colonización española en Indias se institucionaliza. Por una parte el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] español es eminentemente urbano y por otro se establece jurídicamente una relativa separación entre las llamadas repúblicas de indios y españoles. Los contactos entre los dos grupos se hacen más tenues, salvo los derivados de razones administrativas y económicas. La labor evangelizadora de los naturales queda en manos casi exclusivamente de los que llamábamos «profesionales». Pero no por ello los seglares pierden su función evangelizadora.
 La ciudad de españoles se constituye en un importante imán que atrae con fuerza a los diferentes grupos del complicado mosaico racial y en ella, casi por ósmosis, se impregnan de la religiosidad, de los usos y costumbres, de lo que para entendernos podríamos llamar «iglesia criolla». Esta iglesia criolla siguió jugando, y cada vez con más fuerza, el rol de paradigma para la población indígena, del que hablábamos al principio. No me refiero ahora a los conceptos de buen y mal ejemplo de los españoles para con los indios, de los que en la literatura de la época podríamos encontrar multitud de opiniones que apoyarían por igual una y otra postura,<ref>Gabriel Guarda dedica un epígrafe de su interesante monografía a este asunto (''op. cit.'' pp. 20-29) recogiendo casos que avalan una y otra postura, y concluye: «Los ejemplos podrían multiplicarse indefinidamente, por lo cual parece poderse concluir que las llamadas teorías del ''buen'' o ''mal ejemplo'' no pueden formularse de ninguna manera como tesis de valor absoluto -ni siquiera como hipótesis-, sino como diversos aspectos de una misma realidad, la cual se había planteado en tono de controversia ya des¬de los primeros momentos de la evangelización» (''op. cit''. pág. 27). A la vez que traslada la conclusión de Tormo Sanz: «el laicado español como masa en América no iba a dar justamente... un ejemplo de morali¬dad de vida perfectamente cristiana, pero sí de fe en Cristo, de religiosidad, a pesar de sus múltiples y graves defectos. La fe de esta sociedad, en parte oficial, en su mayoría la fe más sencilla del brusco pueblo que allá se trasladó buscando mejorar su posición social, bien como aspiración aun de los mismos que la transgredían, bien como realidad, con todas las mermas que se quiera, contribuyó indiscutiblemente a difundir por impregnación, o por lo menos a conservar el cristianismo entre los indios»</ref>sino a la existencia de un modelo vivo de comunidad cristiana que sirvió de ejemplo para que la predicación de los misioneros no se quedara sólo en un modelo teórico.
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 '''RONALD ESCOBEDO MANSILLA © Simposio CAL 1992'''
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 El otro ejemplo lo narra extensamente Gabriel Guarda; es el caso de don Francisco Núñez de Pineda Bascuñán, quien recogió su aleccionadora experiencia en un libro: ''El Cautiverio Feliz y razón de las guerras dilatadas del reino de Chile,'' y que después de ser rescatado «siguió una brillante carrera militar y llegó a ocupar los cargos de Maestre de Campo general del reino y gobernador de Valdivia».<ref>GUARDA, G., ''Los laicos en la cristianización de América. Siglos XVI a XIX'', Santiago, 1987.</ref>En efecto, Pineda Bascuñán, prisionero de los araucanos, vivió en difíciles circunstancias una intensa vida de oración y penitencia que impresionó profundamente a los indios, circunstancias que aprovechó para llevar a cabo una extraordinaria labor catequética, atrayendo a muchos naturales que fueron bautizados personalmente por él, y finalmente, cuando fue rescatado, entregó a la Iglesia el germen de una comunidad cristiana.
-El profesor Malina Díaz en su tesis doctoral, ''La Evangelización según las crónicas de Indias,'' lamentablemente aún inédita, plantea en definitiva, como resumen, una do¬ble vertiente de la función evangelizadora del conquistador: en primer lugar el apoyo que prestó al misionero, no sólo en lo material sino en lo que era más importante, en lo psicológico, al sentirse éste respaldado por un ambiente de religiosidad, y, en segundo lugar, la acción directa del laico, que procura la conversión del indio; aunque generalmente no pase de ahí; porque considera que la catequesis, la profundización en la fe, es una tarea del «profesional», es decir del sacerdote o del religioso, ya sea misionero o doctrinero, si bien es cierto también que excepcionalmente, ante la ausencia del religioso, como hemos visto, y era frecuente en los primeros momentos, ellos mismos cumplieron esta labor.
+El profesor Malina Díaz en su tesis doctoral, ''La Evangelización según las [[CRÓNICAS_ANÓNIMAS_DE_INDIAS | crónicas de Indias]],'' lamentablemente aún inédita, plantea en definitiva, como resumen, una do¬ble vertiente de la función evangelizadora del conquistador: en primer lugar el apoyo que prestó al misionero, no sólo en lo material sino en lo que era más importante, en lo psicológico, al sentirse éste respaldado por un ambiente de religiosidad, y, en segundo lugar, la acción directa del laico, que procura la conversión del indio; aunque generalmente no pase de ahí; porque considera que la catequesis, la profundización en la fe, es una tarea del «profesional», es decir del sacerdote o del religioso, ya sea misionero o doctrinero, si bien es cierto también que excepcionalmente, ante la ausencia del religioso, como hemos visto, y era frecuente en los primeros momentos, ellos mismos cumplieron esta labor.
 Para completar esta sucinta visión de la labor evangelizadora de los laicos en la conquista y primeros años de la colonización de América, es necesario hacer alguna referencia al encomendero y a la encomienda, una de las instituciones indianas más controvertidas. Instaurada por Ovando en La Española y confirmada por las Leyes de Burgos, la encomienda nace con la intención de regular las relaciones entre indios y españoles y, desde el punto de vista que ahora nos interesa, con el propósito de que fuera un instrumento para la cristianización de los naturales. Pero ¿hasta qué punto el encomendero cumplió con esta obligación? Es ciertamente una cuestión difícil de contestar.
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 '''RONALD ESCOBEDO MANSILLA © Simposio CAL 1992'''
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 [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas|EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA; contribución de los jesuitas]]

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-Los actores del descubrimiento y conquista de América, impregnados de los mismos ideales y en contacto directo con los indígenas, procuraron desde el principio la conversión de los naturales. Cristóbal Colón, con el mismo asombro que debieron mirar los indios de Guanahaní a los barbudos europeos, expresa en su diario, el mismo día del descubrimiento, su convicción de las pocas dificultades que ofrecerá la cristianización de los indios. «La misma ensoñación evangelizadora -dice el profe¬sor Álvaro Huerga- graba, con exultante pluma, en la carta a Luis Santángel, escrita en el mar durante el regreso del primer viaje: «Así que, pues Redemptor dio esta victoria a nuestros ilustrísimos Rey y Reina..., toda la cristiandad debe tomar alegría y facer grandes fiestas, dar gracias solemnes a la Santa Trinidad, con muchas oraciones solemnes por el tanto ensalzamiento que habrán ayuntándose tantos pueblos a nuestra santa fe».<ref>HUERGA, Á., «Las órdenes religiosas, el clero secular y los laicos en la evangelización americana» en ''Evangelización y Teología en América (siglo XVI)'', Pamplona, 1990, págs. 578 Y s.</ref>
+Los actores del descubrimiento y conquista de América, impregnados de los mismos ideales y en contacto directo con los indígenas, procuraron desde el principio la conversión de los naturales. Cristóbal Colón, con el mismo asombro que debieron mirar los indios de Guanahaní a los barbudos europeos, expresa en su diario, el mismo día del descubrimiento, su convicción de las pocas dificultades que ofrecerá la cristianización de los indios. «La misma ensoñación evangelizadora -dice el profesor Álvaro Huerga- graba, con exultante pluma, en la carta a Luis Santángel, escrita en el mar durante el regreso del primer viaje: «Así que, pues Redemptor dio esta victoria a nuestros ilustrísimos Rey y Reina..., toda la cristiandad debe tomar alegría y facer grandes fiestas, dar gracias solemnes a la Santa Trinidad, con muchas oraciones solemnes por el tanto ensalzamiento que habrán ayuntándose tantos pueblos a nuestra santa fe».<ref>HUERGA, Á., «Las órdenes religiosas, el clero secular y los laicos en la evangelización americana» en ''Evangelización y Teología en América (siglo XVI)'', Pamplona, 1990, págs. 578 Y s.</ref>
-Los capitanes y soldados de las huestes conquistadoras, con sus muchas veces ru¬das maneras, tuvieron un ancho campo para dar rienda suelta a sus afanes apostólicos, si los tenían, sembrando de capillas, cruces e imágenes de la Virgen los caminos que recorrían y de nombres cristianos la toponimia de las nuevas tierras, procurando convencer a los indígenas de las verdades de su fe, «conversando»  -es la palabra que emplean las crónicas- con ellos, con los indios, sobre la bondad de Dios Padre y el amor del Hijo, que muere en la Cruz por los hombres ... tratando de convencer¬les de la falsedad y crueldad de sus idolatrías.
+Los capitanes y soldados de las huestes conquistadoras, con sus muchas veces ru¬das maneras, tuvieron un ancho campo para dar rienda suelta a sus afanes apostólicos, si los tenían, sembrando de capillas, cruces e imágenes de la Virgen los caminos que recorrían y de nombres cristianos la toponimia de las nuevas tierras, procurando convencer a los indígenas de las verdades de su fe, «conversando»  -es la palabra que emplean las crónicas- con ellos, con los indios, sobre la bondad de Dios Padre y el amor del Hijo, que muere en la Cruz por los hombres ... tratando de convencerles de la falsedad y crueldad de sus idolatrías.
 ¿Es esto un panegírico del conquistador y la conquista? No. Ni mucho menos. Los primeros pobladores indianos, los seglares de a pie, podríamos decir, hombres de fe recia y vida rota, no se trasladan a las nuevas tierras movidos por ideales proselitistas; les mueven razones más prosaicas, el deseo de riquezas y de honores o simplemente de aventuras. Pero una vez en América, en ese contacto estrecho con las masas indígenas, vital, espontáneo, y por las razones que hemos dicho, su honda y sincera convicción religiosa, el sentido providencialista e incluso un sentimiento de superioridad cultural, les llevan de forma natural a tratar de ganar a los indígenas a su propia fe.
-Los testimonios que nos ofrecen las crónicas son innumerables. Uno de los más emotivos es el del viejo soldado de Cortés, Bernal Díaz del Castillo, quien bastantes años después de la conquista coge la pluma para defender la memoria de su capitán y compañeros, que ya comenzaba a ser vituperada, y en este caso para reivindicar sus méritos en la primera evangelización: Es verdad, dice, que cuando la tierra ya estaba pacificada vinieron primero los franciscanos y después los dominicos, «...que han hecho mucho fruto en la santa doctrina y cristiandad de los naturales. Más si bien se hiciere notar, después de Dios, a nosotros, los verdaderos conquistadores que les des¬cubrimos y conquistamos, y desde el principio les quitamos sus ídolos y les dimos a entender la santa doctrina, se nos debe el premio y galardón de todo ello, primero que a otras personas, aunque sean religiosos».<ref>DÍAZ DEL CASTILLO, B. ''Historia Verdadera de la conquista de la Nueva España, Madrid,'' 1991.</ref>
+Los testimonios que nos ofrecen las crónicas son innumerables. Uno de los más emotivos es el del viejo soldado de Cortés, Bernal Díaz del Castillo, quien bastantes años después de la conquista coge la pluma para defender la memoria de su capitán y compañeros, que ya comenzaba a ser vituperada, y en este caso para reivindicar sus méritos en la primera evangelización: Es verdad, dice, que cuando la tierra ya estaba pacificada vinieron primero los franciscanos y después los dominicos, «...que han hecho mucho fruto en la santa doctrina y cristiandad de los naturales. Más si bien se hiciere notar, después de Dios, a nosotros, los verdaderos conquistadores que les descubrimos y conquistamos, y desde el principio les quitamos sus ídolos y les dimos a entender la santa doctrina, se nos debe el premio y galardón de todo ello, primero que a otras personas, aunque sean religiosos».<ref>DÍAZ DEL CASTILLO, B. ''Historia Verdadera de la conquista de la Nueva España, Madrid,'' 1991.</ref>
-La labor cristianizadora de los seglares se hace más llamativa cuando éstos que¬dan aislados en pueblos de indios. Valga para este propósito un par de ejemplos, en primer lugar el que nos ofrece el cronista Diego Trujillo: «y de allí atravesamos la is¬la a un pueblo que se dice el Estero, y en aquel pueblo hallamos una cruz alta y un crucifijo, pintado en una puerta, y una campanilla colgada: túvose por milagro. Y luego salieron de la casa más de treinta muchachos y muchachas, diciendo: Loado sea Jesucristo, Molina, Molina. Y esto fue que, cuando el primer descubrimiento [del Perú]  se le quedaron al Gobernador dos españoles en el puerto de Payta, el uno se llamaba Molina».<ref>TRUJILLO, D., ''Relación de la Conquista del Perú'', Crónicas de América, 14, Madrid, 1985, p. 197.</ref>
+La labor cristianizadora de los seglares se hace más llamativa cuando éstos que¬dan aislados en pueblos de indios. Valga para este propósito un par de ejemplos, en primer lugar el que nos ofrece el cronista Diego Trujillo: «y de allí atravesamos la isla a un pueblo que se dice el Estero, y en aquel pueblo hallamos una cruz alta y un crucifijo, pintado en una puerta, y una campanilla colgada: túvose por milagro. Y luego salieron de la casa más de treinta muchachos y muchachas, diciendo: Loado sea Jesucristo, Molina, Molina. Y esto fue que, cuando el primer descubrimiento [del Perú]  se le quedaron al Gobernador dos españoles en el puerto de Payta, el uno se llamaba Molina».<ref>TRUJILLO, D., ''Relación de la Conquista del Perú'', Crónicas de América, 14, Madrid, 1985, p. 197.</ref>
 El otro ejemplo lo narra extensamente Gabriel Guarda; es el caso de don Francisco Núñez de Pineda Bascuñán, quien recogió su aleccionadora experiencia en un libro: ''El Cautiverio Feliz y razón de las guerras dilatadas del reino de Chile,'' y que después de ser rescatado «siguió una brillante carrera militar y llegó a ocupar los cargos de Maestre de Campo general del reino y gobernador de Valdivia».<ref>GUARDA, G., ''Los laicos en la cristianización de América. Siglos XVI a XIX'', Santiago, 1987.</ref>En efecto, Pineda Bascuñán, prisionero de los araucanos, vivió en difíciles circunstancias una intensa vida de oración y penitencia que impresionó profundamente a los indios, circunstancias que aprovechó para llevar a cabo una extraordinaria labor catequética, atrayendo a muchos naturales que fueron bautizados personalmente por él, y finalmente, cuando fue rescatado, entregó a la Iglesia el germen de una comunidad cristiana.
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 Dependía no sólo de la hombría de bien, de la responsabilidad con los compromisos adquiridos -y aquí de todo hubo, como entre los conquistadores en general-, sino de las dotes personales para desarrollar una labor docente, más concretamente catequética, porque no bastaba con la intención de convertir al indio, que quizá fue suficiente en los primeros contactos, sino de profundizar en la doctrina cristiana. Hubo así quienes se desentendieron totalmente de la obligación impuesta por la Corona; quienes, con más o menos eficacia, la desarrollaron personalmente o por un pariente cercano y quienes, por último y en la mayor parte de los casos, delegaron esta función en un seglar más preparado o, cuando se podía, en el que se pensaba más cualificado para estos menesteres, el sacerdote, pagando, por supuesto, de los ingresos de la encomienda, tales servicios.
-La excelente monografía de Lohmann Villena sobre la restitución de conquista¬dores y encomenderos, ha puesto de manifiesto hasta qué punto las admoniciones para el buen tratamiento de los indígenas y concretamente las obligaciones impuestas por la encomienda, que nos interesan ahora, no fueron para muchos disposiciones vacías de contenido, sino que actuaron «como reactivo penetrando hasta lo más íntimo de la conciencia de aquellos hombres que una literatura de pacotilla ha estereotipado como duros de cerviz, inmisericordes y fanáticos, incitándoles a realizar, con la convicción de lo que se profesa íntimamente, actos de alcance conmovedores que hablan muy alto de la pulcritud ética de quienes lo cumplían».<ref>LOHMANN VILLENA, G., «La restitución por conquistadores y encomenderos: un aspecto de la influencia  lascasiana en el Perú» en ''Anuario de Estudios Americano'', 23, Sevilla, 1966.</ref>La profesora Díaz-Trechuelo ha vuelto sobre el tema aportando nueva documentación, proveniente princi¬palmente de testamentos;<ref>Cfr. DIAZ-TRECHUELO, L., «La contribución de los Seglares a la Evangelización de América» ''Evangelización y Teología en América (siglo XVI)'', Pamplona, 1990, pp. 654 y s., y «Algunas notas sobre cordobeses en las Indias del siglo XVI» en ''II Jornadas de Andalucía y América'', I, La Rábida, 1984.</ref>Enrique Otte, con la publicación de la correspondencia privada de los primeros pobladores, nos ofrece unas conclusiones parecidas desde otra perspectiva.<ref>Cfr. OTTE, E., ''Cartas privadas de emigrantes a Indias'', Jerez, 1988.</ref>
+La excelente monografía de Lohmann Villena sobre la restitución de conquistadores y encomenderos, ha puesto de manifiesto hasta qué punto las admoniciones para el buen tratamiento de los indígenas y concretamente las obligaciones impuestas por la encomienda, que nos interesan ahora, no fueron para muchos disposiciones vacías de contenido, sino que actuaron «como reactivo penetrando hasta lo más íntimo de la conciencia de aquellos hombres que una literatura de pacotilla ha estereotipado como duros de cerviz, inmisericordes y fanáticos, incitándoles a realizar, con la convicción de lo que se profesa íntimamente, actos de alcance conmovedores que hablan muy alto de la pulcritud ética de quienes lo cumplían».<ref>LOHMANN VILLENA, G., «La restitución por conquistadores y encomenderos: un aspecto de la influencia  lascasiana en el Perú» en ''Anuario de Estudios Americano'', 23, Sevilla, 1966.</ref>La profesora Díaz-Trechuelo ha vuelto sobre el tema aportando nueva documentación, proveniente princi¬palmente de testamentos;<ref>Cfr. DIAZ-TRECHUELO, L., «La contribución de los Seglares a la Evangelización de América» ''Evangelización y Teología en América (siglo XVI)'', Pamplona, 1990, pp. 654 y s., y «Algunas notas sobre cordobeses en las Indias del siglo XVI» en ''II Jornadas de Andalucía y América'', I, La Rábida, 1984.</ref>Enrique Otte, con la publicación de la correspondencia privada de los primeros pobladores, nos ofrece unas conclusiones parecidas desde otra perspectiva.<ref>Cfr. OTTE, E., ''Cartas privadas de emigrantes a Indias'', Jerez, 1988.</ref>
 Pero la encomienda en el siglo XVI, como ocurre en general con el proceso de colonización, no fue una institución estática. Evoluciona rápidamente desde su forma ''antillana'', la etapa en la que predominan las sombras sobre las luces, pasando por la ''continental'' -en la que los españoles se encuentran con las altas culturas¬; para terminar con la ''reformada,'' al menos en las áreas nucleares de los dos virreinatos, en la que queda reducida a un simple disfrute económico de los tributos que los indios deben al rey. En esta evolución, la obligación evangelizadora del encomendero se reglamenta cada vez más, hasta quedar sencillamente en una contribución pecuniaria -tasada por el Estado y deducida del monto tributario- para sustentar la labor pastoral entre los indios, que desde mediados de siglo está ya perfectamente organizada al margen de cualquier intervención del encomendero. El encomendero se convierte así, poco a poco, en la figura decadente que describe García Gallo: un simple pensionista del Estado, un soldado sin servicio, un evangelizador sin catequesis.<ref>GARCÍA GALLO, A., «El encomendero indiano. Estudio sociológico» en ''Estudios de Historia del Colono Indiano'', Madrid, 1972.</ref>
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 Completada, en efecto, la primera fase de la conquista, la colonización española en Indias se institucionaliza. Por una parte el poblamiento español es eminentemente urbano y por otro se establece jurídicamente una relativa separación entre las llamadas repúblicas de indios y españoles. Los contactos entre los dos grupos se hacen más tenues, salvo los derivados de razones administrativas y económicas. La labor evangelizadora de los naturales queda en manos casi exclusivamente de los que llamábamos «profesionales». Pero no por ello los seglares pierden su función evangelizadora.
-La ciudad de españoles se constituye en un importante imán que atrae con fuerza a los diferentes grupos del complicado mosaico racial y en ella, casi por ósmosis, se impregnan de la religiosidad, de los usos y costumbres, de lo que para entendernos podríamos llamar «iglesia criolla». Esta iglesia criolla siguió jugando, y cada vez con más fuerza, el rol de paradigma para la población indígena, del que hablábamos al principio. No me refiero ahora a los conceptos de buen y mal ejemplo de los españoles para con los indios, de los que en la literatura de la época podríamos encontrar multitud de opiniones que apoyarían por igual una y otra postura,<ref>Gabriel Guarda dedica un epígrafe de su interesante monografía a este asunto (''op. cit.'' pp. 20-29) recogiendo casos que avalan una y otra postura, y concluye: «Los ejemplos podrían multiplicarse indefinidamente, por lo cual parece poderse concluir que las llamadas teorías del ''buen'' o ''mal ejemplo'' no pueden formularse de ninguna manera como tesis de valor absoluto -ni siquiera como hipótesis-, sino como diversos aspectos de una misma realidad, la cual se había planteado en tono de controversia ya des¬de los primeros momentos de la evangelización» (''op. cit''. pág. 27). A la vez que traslada la conclusión de Tormo Sanz: «el laicado español como masa en América no iba a dar justamente... un ejemplo de morali¬dad de vida perfectamente cristiana, pero sí de fe en Cristo, de religiosidad, a pesar de sus múltiples y graves defectos. La fe de esta sociedad, en parte oficial, en su mayoría la fe más sencilla del brusco pue¬blo que allá se trasladó buscando mejorar su posición social, bien como aspiración aun de los mismos que la transgredían, bien como realidad, con todas las mermas que se quiera, contribuyó indiscutiblemente a difundir por impregnación, o por lo menos a conservar el cristianismo entre los indios»</ref>sino a la existencia de un modelo vivo de comunidad cristiana que sirvió de ejemplo para que la predicación de los misioneros no se quedara sólo en un modelo teórico.
+La ciudad de españoles se constituye en un importante imán que atrae con fuerza a los diferentes grupos del complicado mosaico racial y en ella, casi por ósmosis, se impregnan de la religiosidad, de los usos y costumbres, de lo que para entendernos podríamos llamar «iglesia criolla». Esta iglesia criolla siguió jugando, y cada vez con más fuerza, el rol de paradigma para la población indígena, del que hablábamos al principio. No me refiero ahora a los conceptos de buen y mal ejemplo de los españoles para con los indios, de los que en la literatura de la época podríamos encontrar multitud de opiniones que apoyarían por igual una y otra postura,<ref>Gabriel Guarda dedica un epígrafe de su interesante monografía a este asunto (''op. cit.'' pp. 20-29) recogiendo casos que avalan una y otra postura, y concluye: «Los ejemplos podrían multiplicarse indefinidamente, por lo cual parece poderse concluir que las llamadas teorías del ''buen'' o ''mal ejemplo'' no pueden formularse de ninguna manera como tesis de valor absoluto -ni siquiera como hipótesis-, sino como diversos aspectos de una misma realidad, la cual se había planteado en tono de controversia ya des¬de los primeros momentos de la evangelización» (''op. cit''. pág. 27). A la vez que traslada la conclusión de Tormo Sanz: «el laicado español como masa en América no iba a dar justamente... un ejemplo de morali¬dad de vida perfectamente cristiana, pero sí de fe en Cristo, de religiosidad, a pesar de sus múltiples y graves defectos. La fe de esta sociedad, en parte oficial, en su mayoría la fe más sencilla del brusco pueblo que allá se trasladó buscando mejorar su posición social, bien como aspiración aun de los mismos que la transgredían, bien como realidad, con todas las mermas que se quiera, contribuyó indiscutiblemente a difundir por impregnación, o por lo menos a conservar el cristianismo entre los indios»</ref>sino a la existencia de un modelo vivo de comunidad cristiana que sirvió de ejemplo para que la predicación de los misioneros no se quedara sólo en un modelo teórico.
 La sociedad indiana, después de los primeros momentos de la conquista, gira al¬rededor de la familia. Y la mujer se constituye en el elemento estabilizador y en el elemento clave para el trasplante cabal de dos valores esenciales de la cultura occidental. «Las mujeres españolas que pasaron a tierras de América, nos dice Josefina Muriel, fueron de los más diversos tipos. Vinieron las aldonzas y las grandes damas. Las valientes conquistadoras y las quietas pobladoras, las aventureras y las tranquilas monjas; pero todas tenían una común estructura en el orden moral, pues aunque sus formas de conducta variaran, la idea cristiana de la vida con todas sus valoraciones, la tenían bien clara en el corazón como miembros que eran de un pueblo de cultura occidental católica».<ref>MURIEL, J., ''Los recogimientos de mujeres,'' México, 1974, pp. 14 y s.</ref>

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 Generalmente en cada comunidad existían dos cargos, el ''tepixqui'' y el ''tlapixqui'', el primero con las labores de enseñanza y vigilancia de la fe y moral cristianas, además de algunas otras de asistencia espiritual, y el otro, equiparable a un sacristán, encargado de los medios materiales. Su creación fue oficializada en 1532, otorgándole un cierto poder coercitivo y autoridad civil al estar insertados en el cabildo indígena;<ref>.DUVERGER, Ch. ''op. cit''. pág. 216,</ref>y desde allí se extendió con más o menos parecidas características por toda América.
-En el virreinato peruano, los concilios limenses del siglo XVI se ocuparon de los fiscales. El primero, de 1552, habla del nombramiento de dos a cuatro por cada comunidad indígena, y de que debían encargarse de la doctrina «en las cosas de nuestra santa fe católica y les enseñen como han de rezar cuando se levantan, y bendecir lo que comieren y bebieren, y otras buenas costumbres y policía, y leer y escribir y contar, y los libros que leyeren sean de buena doctrina». El segundo y tercero concilios reiteran estas disposiciones. «En general los fiscales, según la legislación conciliar, no sólo velan por el desaparecimiento de la idolatría, sino por la moral pública y las buenas costumbres, cuidando además de los enfermos, a quienes asisten espiritual y corporalmente».<ref>Op. cit. págs. 62 y s.</ref>
+En el virreinato peruano, los concilios limenses del siglo XVI se ocuparon de los fiscales. El primero, de 1552, habla del nombramiento de dos a cuatro por cada comunidad indígena, y de que debían encargarse de la doctrina «en las cosas de nuestra santa fe católica y les enseñen como han de rezar cuando se levantan, y bendecir lo que comieren y bebieren, y otras buenas costumbres y policía, y leer y escribir y contar, y los libros que leyeren sean de buena doctrina». El segundo y tercero concilios reiteran estas disposiciones. «En general los fiscales, según la legislación conciliar, no sólo velan por el desaparecimiento de la idolatría, sino por la moral pública y las buenas costumbres, cuidando además de los enfermos, a quienes asisten espiritual y corporalmente».<ref>''Op. cit''. págs. 62 y s.</ref>
 La autoridad civil, por otra parte, dio su total respaldo a los fiscales, liberándolos, por ejemplo, de cualquier carga, especialmente de los tributos, con lo que, por un lado, se les otorgaba mayor libertad de acción y, por otro, se les revestía de autoridad para desempeñar con mayor eficacia su labor.
-La institución fue alcanzando su madurez a lo largo del siglo XVI, de tal manera que el Sínodo de Tucumán, celebrado en 1597, puede perfilar con más detalle el servicio apostólico de estos indígenas: debe haber, se dice, un fiscal en los pueblos de menos de cien habitantes y dos en los que pasen de este número: deben ser seleccionados entre personas maduras -que al menos «en el aspecto parezcan de cuarenta años»-, casadas y que lleven vida ejemplar; los pastores deben esmerarse en su formación y vigilar sus actividades por medio de visitadores.<ref>Cfr. op. cit. pág. 63.</ref>Madurez que permitió su desarrollo en los siglos siguientes, adaptándose a los diferentes pueblos y culturas americanos.
+La institución fue alcanzando su madurez a lo largo del siglo XVI, de tal manera que el Sínodo de Tucumán, celebrado en 1597, puede perfilar con más detalle el servicio apostólico de estos indígenas: debe haber, se dice, un fiscal en los pueblos de menos de cien habitantes y dos en los que pasen de este número: deben ser seleccionados entre personas maduras -que al menos «en el aspecto parezcan de cuarenta años»-, casadas y que lleven vida ejemplar; los pastores deben esmerarse en su formación y vigilar sus actividades por medio de visitadores.<ref>Cfr. ''op. cit''. pág. 63.</ref>Madurez que permitió su desarrollo en los siglos siguientes, adaptándose a los diferentes pueblos y culturas americanos.
-Paralelamente a estos cargos oficiales nos encontramos a otros muchos indígenas que desempeñaron oficios que suponen también una colaboración con la evangelización: acólitos, cantores, porteros, mayordomos de cofradías, etc., a los que Dionisio Borobio ha dedicado unas líneas especiales,<ref>Cfr. BOROBIO, D., Los laicos y la Evangelización, Bilbao, 1987.</ref>y que nos demuestran además, la madurez que alcanzaron muchas de estas comunidades cristianas indígenas.
+Paralelamente a estos cargos oficiales nos encontramos a otros muchos indígenas que desempeñaron oficios que suponen también una colaboración con la evangelización: acólitos, cantores, porteros, mayordomos de cofradías, etc., a los que Dionisio Borobio ha dedicado unas líneas especiales,<ref>Cfr. BOROBIO, D., ''Los laicos y la Evangelización'', Bilbao, 1987.</ref>y que nos demuestran además, la madurez que alcanzaron muchas de estas comunidades cristianas indígenas.
-Junto a esta labor personal de algunos indígenas nos encontramos con el servicio apostólico que prestaron voluntariamente grupos numerosos compuestos de familias aborígenes, que se trasladaban por indicación de los misioneros a otros pueblos más o menos cercanos e incluso a territorios alejados. «Quienes más se distinguieron en esta forma de apostolado fueron los tlaxcaltecas, de los que se valieron los franciscanos para evangelizar a los chichimecas a finales del siglo XVI». Reconocida la eficacia del método, los franciscanos, lo mismo que los jesuitas, en los siguientes siglos recurrieron muchas veces a él.<ref>BORGES, P., «Los artífices ... » en Historia de la Iglesia en Hispanoamérica y Filipinas, 1, pág. 452.</ref>
+Junto a esta labor personal de algunos indígenas nos encontramos con el servicio apostólico que prestaron voluntariamente grupos numerosos compuestos de familias aborígenes, que se trasladaban por indicación de los misioneros a otros pueblos más o menos cercanos e incluso a territorios alejados. «Quienes más se distinguieron en esta forma de apostolado fueron los tlaxcaltecas, de los que se valieron los franciscanos para evangelizar a los chichimecas a finales del siglo XVI». Reconocida la eficacia del método, los franciscanos, lo mismo que los jesuitas, en los siguientes siglos recurrieron muchas veces a él.<ref>BORGES, P., «Los artífices ... » en ''Historia de la Iglesia en Hispanoamérica y Filipinas,'' 1, pág. 452.</ref>
 Termino como empezaba: la cristianización de América fue una labor conjunta de la Iglesia, de cada una de sus partes; también de los laicos, que en diferentes tiempos y de diferentes modos cumplieron un importante papel en la evangelización del Nuevo Mundo.

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 Quisiera referirme por último a un aspecto de gran importancia, la participación de la propia población aborigen en la primera evangelización de América. Como en los tiempos apostólicos, muchos de los indios ya cristianizados se convirtieron ellos mismos en entusiastas evangelizadores.<ref>muchas  de las consideraciones -atendiendo a la diversidad de tiempos y culturas- que hace José ORLANDIS en su comunicación «La misión evangelizadora de los laicos en el mundo anti¬guo» al X Simposio Internacional de Teología de la Universidad de Navarra (publicada en La misión del laico en la Iglesia y en el mundo, Pamplona, 1987), se podrían aplicar a la primera evangelización del Nuevo Mundo</ref>Dificultades iniciales impidieron el surgimiento de un clero indígena, pero fueron la ayuda imprescindible de los misioneros y doctrineros, primero como intérpretes, luego como mensajeros de la buena noticia entre sus parientes y gentes de sus pueblos y por último, ya de forma institucional, como auxiliares del clero, especialmente como fiscales -un cargo entre religioso y civil- cuyo principal cometido era vigilar por la sana doctrina y las buenas costumbres de las comunidades indígenas.
-La Corona y la Iglesia fueron conscientes de este papel evangelizador y civilizador del indígena y así desde el principio se procuró la creación de colegios de indios, especialmente para los hijos de los caciques, tanto en España -sobre todo en los momentos iniciales-<ref>Cfr. CHÁVEZ, E. A., El Primero de los grandes educadores de la América, Fray Pedro de Gante, México, 1943.</ref>como después en todos los territorios de la América nuclear. Paralelamente a estas instituciones educativas dirigidas de forma especial a los jóvenes nobles indígenas, se crean multitud de escuelas anejas a conventos, parroquias y doctrinas, donde conjuntamente se inicia a los niños en los rudimentos de la civilización occidental y de la doctrina cristiana, doctrina que después difunden entre los propios pueblos y familias. Los religiosos, especialmente los franciscanos, las utilizaron sistemáticamente como método misional.<ref>DUVERGER, Ch., La conversión de los indios de la Nueva España, Quito, 1990, pág. 211.</ref>
+La Corona y la Iglesia fueron conscientes de este papel evangelizador y civilizador del indígena y así desde el principio se procuró la creación de colegios de indios, especialmente para los hijos de los caciques, tanto en España -sobre todo en los momentos iniciales-<ref>BORGES, P., «Los artífices de la evangelización» en Historia de la Iglesia en Hispanoamérica y Filipinas, l, Madrid, 1992, pág. 451.</ref>como después en todos los territorios de la América nuclear. Paralelamente a estas instituciones educativas dirigidas de forma especial a los jóvenes nobles indígenas, se crean multitud de escuelas anejas a conventos, parroquias y doctrinas, donde conjuntamente se inicia a los niños en los rudimentos de la civilización occidental y de la doctrina cristiana, doctrina que después difunden entre los propios pueblos y familias. Los religiosos, especialmente los franciscanos, las utilizaron sistemáticamente como método misional.<ref>Cfr. CHÁVEZ, E. A., El Primero de los grandes educadores de la América, Fray Pedro de Gante, México, 1943.</ref>
-El ejemplo más llamativo entre las instituciones educativas dirigidas a la población indígena es el colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, obra del primer obispo y arzobispo de México, fray Juan de Zumárraga. Fundado en 1535, probablemente con la secreta esperanza de que se convirtiera en seminario, el colegio recibía anualmente como internos a unos ochenta alumnos, escogidos entre jóvenes nobles indígenas, con una formación elemental previa. En el colegio recibían una completa formación humanística en latín, náhuatl y castellano, a la vez que una esmerada educación artística: «En ella -en la escuela de Tlatelolco- se formaron varias generaciones de arquitectos, albañiles, músicos, escultores, pintores, expertos en colorear, todos indígenas, que pusieron luego su talento al servicio de la religión nueva. A esa escuela se debe el estilo conmovedor del arte sagrado, que caracteriza al México del siglo XVI; frescos en los muros de los conventos, brillantes cuadros de plumas preciosas, estatuas y coros de rasgos indios, fachadas de iglesias austeras, pero al mismo tiempo llenas de vida... ».<ref>OLAECHEA, Juan .B., «Participación de los indios en la tarea evangélica» en Missionalia Hispanica, XXVI, Madrid, 1969, pág. 221.</ref>Pero sobre todo recibían una esmerada formación religiosa, que vertían después en tantas labores apostólicas que, insisto, se nos presentan como el auxilio inexcusable de la labor misionera de los frailes.
+El ejemplo más llamativo entre las instituciones educativas dirigidas a la población indígena es el colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, obra del primer obispo y arzobispo de México, fray Juan de Zumárraga. Fundado en 1535, probablemente con la secreta esperanza de que se convirtiera en seminario, el colegio recibía anualmente como internos a unos ochenta alumnos, escogidos entre jóvenes nobles indígenas, con una formación elemental previa. En el colegio recibían una completa formación humanística en latín, náhuatl y castellano, a la vez que una esmerada educación artística: «En ella -en la escuela de Tlatelolco- se formaron varias generaciones de arquitectos, albañiles, músicos, escultores, pintores, expertos en colorear, todos indígenas, que pusieron luego su talento al servicio de la religión nueva. A esa escuela se debe el estilo conmovedor del arte sagrado, que caracteriza al México del siglo XVI; frescos en los muros de los conventos, brillantes cuadros de plumas preciosas, estatuas y coros de rasgos indios, fachadas de iglesias austeras, pero al mismo tiempo llenas de vida... ».<ref>DUVERGER, Ch., La conversión de los indios de la Nueva España, Quito, 1990, pág. 211.</ref>Pero sobre todo recibían una esmerada formación religiosa, que vertían después en tantas labores apostólicas que, insisto, se nos presentan como el auxilio inexcusable de la labor misionera de los frailes.
-Juan B. Olaechea ha puesto de manifiesto el importante papel que cupo a los niños y adolescentes indígenas en la evangelización:<ref>BENAVENTE, Toribio. de, Historia de los indios de la Nueva España, México, 1858, III</ref>«En opinión de Motolinía, dice, la obra de la conversión de los indios sin los niños indígenas hubiera sido lo que el Obispo de Tlaxcala escribía al Emperador: "Nos, los obispos, sin los frailes intérpretes, somos como halcones sin muda. Así lo fueran los frailes sin los niños".<ref>Mendieta Jerónimo de, Historia Eclesiástica Indiana, México, 1870, III, XVIII.</ref>El también franciscano y cronista Mendieta es aún más explícito si cabe: "De la misma manera que el Señor quiso convertir al mundo antiguo por medio de unos pescadores sin letras y desprovistos de todo valor humano, así también quiso que se hiciese la conversión del Nuevo Mundo, que en número de gentes ha sido mayor de la que hicieron los Apóstoles, no por otro instrumento sino de los niños, porque niños fueron los maestros (en las lenguas indígenas) de los evangelizadores, niños fueron también los predicadores, y niños los ministros de la destrucción de la idolatría».<ref>Olachea J.B,  op. cit. pp. 127 y s. Cita a  Benavente, op. cit. Il, VIII. DUVERGER, Ch. op. cit. pág. 216</ref>
+Juan B. Olaechea ha puesto de manifiesto el importante papel que cupo a los niños y adolescentes indígenas en la evangelización:<ref>OLAECHEA, Juan .B., «Participación de los indios en la tarea evangélica» en Missionalia Hispanica, XXVI, Madrid, 1969, pág. 221.</ref>«En opinión de Motolinía, dice, la obra de la conversión de los indios sin los niños indígenas hubiera sido lo que el Obispo de Tlaxcala escribía al Emperador: "Nos, los obispos, sin los frailes intérpretes, somos como halcones sin muda. Así lo fueran los frailes sin los niños".<ref>BENAVENTE, Toribio. de, Historia de los indios de la Nueva España, México, 1858, III</ref>El también franciscano y cronista Mendieta es aún más explícito si cabe: "De la misma manera que el Señor quiso convertir al mundo antiguo por medio de unos pescadores sin letras y desprovistos de todo valor humano, así también quiso que se hiciese la conversión del Nuevo Mundo, que en número de gentes ha sido mayor de la que hicieron los Apóstoles, no por otro instrumento sino de los niños, porque niños fueron los maestros (en las lenguas indígenas) de los evangelizadores, niños fueron también los predicadores, y niños los ministros de la destrucción de la idolatría».<ref>Mendieta Jerónimo de, Historia Eclesiástica Indiana, México, 1870, III, XVIII.</ref>
-En ocasiones, el mismo entusiasmo religioso que incitó a la pequeña Teresa de Ávila y a su hermano a caminar a tierras de moros para que los descabezaran porCristo, lleva a los niños indígenas, imitando a los frailes, a internarse por su cuenta y riesgo a predicar la buena nueva entre los infieles: «Algunas veces eran los mismos muchachos quienes por propia iniciativa y a hurtadillas se lanzaban por tierras sin ollar todavía por la planta del misionero. Así en 1536 salían de Tlaxcala –gran centro de irradiación misionera-, después de confesar y comulgar dos mozalbetes y sin decir nada a nadie se metieron tierra adentro más de cincuenta leguas para enseñar y convertir naturales. Y allá anduvieron, no sin harto trabajo, hasta enseñar lo que ellos sabían y poner a la gente en razón para recibir la palabra de Dios. Y no era éste un caso aislado, según lo atestigua Motolinía, sino que otros indiezuelos realizaron la misma labor en muchas provincias y pueblos remotos, donde por sólo la mano suya destruyeron muchos ídolos, levantaron cruces y pusieron imágenes».<ref>:- GUARDA, G., op. cit. pág, 63 Y su artículo «El apostolado seglar en la cristianización de América; institución de los fiscales» en Historia, 7, Santiago, 1968.</ref>
+En ocasiones, el mismo entusiasmo religioso que incitó a la pequeña Teresa de Ávila y a su hermano a caminar a tierras de moros para que los descabezaran porCristo, lleva a los niños indígenas, imitando a los frailes, a internarse por su cuenta y riesgo a predicar la buena nueva entre los infieles: «Algunas veces eran los mismos muchachos quienes por propia iniciativa y a hurtadillas se lanzaban por tierras sin ollar todavía por la planta del misionero. Así en 1536 salían de Tlaxcala –gran centro de irradiación misionera-, después de confesar y comulgar dos mozalbetes y sin decir nada a nadie se metieron tierra adentro más de cincuenta leguas para enseñar y convertir naturales. Y allá anduvieron, no sin harto trabajo, hasta enseñar lo que ellos sabían y poner a la gente en razón para recibir la palabra de Dios. Y no era éste un caso aislado, según lo atestigua Motolinía, sino que otros indiezuelos realizaron la misma labor en muchas provincias y pueblos remotos, donde por sólo la mano suya destruyeron muchos ídolos, levantaron cruces y pusieron imágenes».<ref>Olachea J.B,  op. cit. pp. 127 y s. Cita a  Benavente, op. cit. Il, VIII. DUVERGER, Ch. op. cit. pág. 216</ref>
-Muchos de estos chicos continuaron después su labor de forma más institucional, como fiscales de pueblos indígenas. La estructura definitiva, aunque los precedentes son abundantes en los primeros momentos de la colonización, surgió en Nueva España por iniciativa de los franciscanos, tal como lo destaca Duverger: «... el gran mérito de los franciscanos es haber llegado a implantar, cueste lo que cueste y a pesar de todas las dificultades, una red de responsables indígenas dotados de funciones y labores apostólicas reales y presentes en el campo de su acción misionera. Recordemos que los frailes no eran más que unos pocos cientos de individuos, en la mitad del siglo XVI y debían actuar en su territorio de misión de un millón de kilómetros cuadrados. Por sí solos nunca hubieran podido dominar el terreno, como lo hicieron».<ref>.DUVERGER, Ch. op. cit. pág. 216,</ref>
+Muchos de estos chicos continuaron después su labor de forma más institucional, como fiscales de pueblos indígenas. La estructura definitiva, aunque los precedentes son abundantes en los primeros momentos de la colonización, surgió en Nueva España por iniciativa de los franciscanos, tal como lo destaca Duverger: «... el gran mérito de los franciscanos es haber llegado a implantar, cueste lo que cueste y a pesar de todas las dificultades, una red de responsables indígenas dotados de funciones y labores apostólicas reales y presentes en el campo de su acción misionera. Recordemos que los frailes no eran más que unos pocos cientos de individuos, en la mitad del siglo XVI y debían actuar en su territorio de misión de un millón de kilómetros cuadrados. Por sí solos nunca hubieran podido dominar el terreno, como lo hicieron».<ref>:- GUARDA, G., op. cit. pág, 63 Y su artículo «El apostolado seglar en la cristianización de América; institución de los fiscales» en Historia, 7, Santiago, 1968.</ref>
-En el virreinato peruano, los concilios limenses del siglo XVI se ocuparon de los fiscales. El primero, de 1552, habla del nombramiento de dos a cuatro por cada comunidad indígena, y de que debían encargarse de la doctrina «en las cosas de nuestra santa fe católica y les enseñen como han de rezar cuando se levantan, y bendecir lo que comieren y bebieren, y otras buenas costumbres y policía, y leer y escribir y contar, y los libros que leyeren sean de buena doctrina». El segundo y tercero concilios reiteran estas disposiciones. «En general los fiscales, según la legislación conciliar, no sólo velan por el desaparecimiento de la idolatría, sino por la moral pública y las buenas costumbres, cuidando además de los enfermos, a quienes asisten espiritual y corporalmente».<ref>Cfr. op. cit. pág. 63.</ref>
+Generalmente en cada comunidad existían dos cargos, el ''tepixqui'' y el ''tlapixqui'', el primero con las labores de enseñanza y vigilancia de la fe y moral cristianas, además de algunas otras de asistencia espiritual, y el otro, equiparable a un sacristán, encargado de los medios materiales. Su creación fue oficializada en 1532, otorgándole un cierto poder coercitivo y autoridad civil al estar insertados en el cabildo indígena;<ref>.DUVERGER, Ch. op. cit. pág. 216,</ref>y desde allí se extendió con más o menos parecidas características por toda América.
 La autoridad civil, por otra parte, dio su total respaldo a los fiscales, liberándolos, por ejemplo, de cualquier carga, especialmente de los tributos, con lo que, por un la¬do, se les otorgaba mayor libertad de acción y, por otro, se les revestía de autoridad para desempeñar con mayor eficacia su labor.
-La institución fue alcanzando su madurez a lo largo del siglo XVI, de tal manera que el Sínodo de Tucumán, celebrado en 1597, puede perfilar con más detalle el servicio apostólico de estos indígenas: debe haber, se dice, un fiscal en los pueblos de menos de cien habitantes y dos en los que pasen de este número: deben ser seleccionados entre personas maduras -que al menos «en el aspecto parezcan de cuarenta años»-, casadas y que lleven vida ejemplar; los pastores deben esmerarse en su formación y vigilar sus actividades por medio de visitadores.<ref>Cfr. BOROBIO, D., Los laicos y la Evangelización, Bilbao, 1987.</ref>Madurez que permitió su desarrollo en los siglos siguientes, adaptándose a los diferentes pueblos y culturas americanos.
+La institución fue alcanzando su madurez a lo largo del siglo XVI, de tal manera que el Sínodo de Tucumán, celebrado en 1597, puede perfilar con más detalle el servicio apostólico de estos indígenas: debe haber, se dice, un fiscal en los pueblos de menos de cien habitantes y dos en los que pasen de este número: deben ser seleccionados entre personas maduras -que al menos «en el aspecto parezcan de cuarenta años»-, casadas y que lleven vida ejemplar; los pastores deben esmerarse en su formación y vigilar sus actividades por medio de visitadores.<ref>Cfr. op. cit. pág. 63.</ref>Madurez que permitió su desarrollo en los siglos siguientes, adaptándose a los diferentes pueblos y culturas americanos.
-Paralelamente a estos cargos oficiales nos encontramos a otros muchos indígenas que desempeñaron oficios que suponen también una colaboración con la evangelización: acólitos, cantores, porteros, mayordomos de cofradías, etc., a los que Dionisio Borobio ha dedicado unas líneas especiales,  y que nos demuestran además, la madurez que alcanzaron muchas de estas comunidades cristianas indígenas.
+Paralelamente a estos cargos oficiales nos encontramos a otros muchos indígenas que desempeñaron oficios que suponen también una colaboración con la evangelización: acólitos, cantores, porteros, mayordomos de cofradías, etc., a los que Dionisio Borobio ha dedicado unas líneas especiales,<ref>Cfr. BOROBIO, D., Los laicos y la Evangelización, Bilbao, 1987.</ref>y que nos demuestran además, la madurez que alcanzaron muchas de estas comunidades cristianas indígenas.
-Junto a esta labor personal de algunos indígenas nos encontramos con el servicio apostólico que prestaron voluntariamente grupos numerosos compuestos de familias aborígenes, que se trasladaban por indicación de los misioneros a otros pueblos más o menos cercanos e incluso a territorios alejados. «Quienes más se distinguieron en esta forma de apostolado fueron los tlaxcaltecas, de los que se valieron los franciscanos para evangelizar a los chichimecas a finales del siglo XVI». Reconocida la eficacia del método, los franciscanos, lo mismo que los jesuitas, en los siguientes siglos recurrieron muchas veces a él.
+Junto a esta labor personal de algunos indígenas nos encontramos con el servicio apostólico que prestaron voluntariamente grupos numerosos compuestos de familias aborígenes, que se trasladaban por indicación de los misioneros a otros pueblos más o menos cercanos e incluso a territorios alejados. «Quienes más se distinguieron en esta forma de apostolado fueron los tlaxcaltecas, de los que se valieron los franciscanos para evangelizar a los chichimecas a finales del siglo XVI». Reconocida la eficacia del método, los franciscanos, lo mismo que los jesuitas, en los siguientes siglos recurrieron muchas veces a él.<ref>BORGES, P., «Los artífices ... » en Historia de la Iglesia en Hispanoamérica y Filipinas, 1, pág. 452.</ref>
 Termino como empezaba: la cristianización de América fue una labor conjunta de la Iglesia, de cada una de sus partes; también de los laicos, que en diferentes tiempos y de diferentes modos cumplieron un importante papel en la evangelización del Nuevo Mundo.