CULTURA MESTIZA DE SAN JUAN DE PENONOMÉ - Historial de revisiones

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DOCUMENTOS

Louvier: /* Iglesia, adaptación, mestizaje y resistencia */

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Iglesia, adaptación, mestizaje y resistencia

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NOTAS

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 La vestimenta compuesta de pantalón, camisa, máscara y capa, estaba hecha de la corteza del árbol cucuá. Aparentemente la decoración empleada en la vestimenta, constituida por triángulos y flores y una gran custodia o sol en el centro de la capa, se pintaba con tintes vegetales, tal como hasta el momento se hace.<ref>Reina T. de Araúz, manifiesta en su libro '''Panamá Indígena''', haber revisado vestidos de diablitos cucuá en el Museo del Hombre de París, procedentes de Chiriquí y recolectado uno de ellos, en el siglo XIX. En el Instituto Smithsonian de Washington, observó otros, procedentes de Veraguas y de principios del siglo XX. La presencia de esta vestimenta en otras provincias, demuestra que en la «evangelización» fue común la utilización de la danza y el teatro entre los pueblos indígenas.</ref>A no dudarlo, quien introdujo la danza aprovechó el uso tradicional de la corteza del árbol para hacer telas, y las aplicó a la vestimenta, haciendo lo mismo con los tintes y algunos diseños.<ref>González y Herrera:1964 y Garay:1982;143 y Torres de Araúz:1980;319-323 y Martínez:1982;66</ref>
-El acto, durante la primera mitad del siglo XX,<ref>Camargo R.:2002</ref>se iniciaba en la puerta del perdón  y continuaba por las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] del pueblo. Los danzantes acostumbraban llevar un «garrotillo» o fuete con el cual amenazaban a los chiquillos que les seguían, sirviéndole además de bastón para golpear el suelo cuando danzaban monorrítmicamente. Al detenerse cantaban coplas jocosas y picantes.
+El acto, durante la primera mitad del siglo XX,<ref>Camargo R.:2002</ref>se iniciaba en la puerta del perdón  y continuaba por las  calles del pueblo. Los danzantes acostumbraban llevar un «garrotillo» o fuete con el cual amenazaban a los chiquillos que les seguían, sirviéndole además de bastón para golpear el suelo cuando danzaban monorrítmicamente. Al detenerse cantaban coplas jocosas y picantes.
 ==El manejo político de los pobladores del pueblo indígena y del pueblo mixto. La etnicidad como estrategia==

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 ==NOTAS==
-<references></references>
+<references/>
 ==BIBLIOGRAFÍA==

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 Por otro lado, y tal como se promovieron otras danzas en el Istmo durante la colonia, mismas que se desarrollaron durante el Corpus Christi, deduzco que para evangelizar a través del espectáculo ofrecido a un gran público, o quizás para demostrar a los otros su asimilación al catolicismo, fueron entrenados para ejecutar la «danza cucuá». En esta danza, los indígenas disfrazados representan los diablicos salidos del infierno, que son convertidos y atraídos al cristianismo, celebrando el acontecimiento con la danza y la recitación de coplas.<ref>Rosas Q.:1972; 112-113 y Conte G.: 1964; 31-33</ref>
-La vestimenta compuesta de pantalón, camisa, máscara y capa, estaba hecha de la corteza del árbol cucuá. Aparentemente la decoración empleada en la vestimenta, constituida por triángulos y flores y una gran custodia o sol en el centro de la capa, se pintaba con tintes vegetales, tal como hasta el momento se hace.<ref>Reina T. de Araúz, manifiesta en su libro Panamá Indígena, haber revisado vestidos de diablitos cucuá en el Museo del Hombre de París, procedentes de Chiriquí y recolectado uno de ellos, en el siglo XIX. En el Instituto Smithsonian de Washington, observó otros, procedentes de Veraguas y de principios del siglo XX. La presencia de esta vestimenta en otras provincias, demuestra que en la «evangelización» fue común la utilización de la danza y el teatro entre los pueblos indígenas.</ref>A no dudarlo, quien introdujo la danza aprovechó el uso tradicional de la corteza del árbol para hacer telas, y las aplicó a la vestimenta, haciendo lo mismo con los tintes y algunos diseños.<ref>González y Herrera:1964 y Garay:1982;143 y Torres de Araúz:1980;319-323 y Martínez:1982;66</ref>
+La vestimenta compuesta de pantalón, camisa, máscara y capa, estaba hecha de la corteza del árbol cucuá. Aparentemente la decoración empleada en la vestimenta, constituida por triángulos y flores y una gran custodia o sol en el centro de la capa, se pintaba con tintes vegetales, tal como hasta el momento se hace.<ref>Reina T. de Araúz, manifiesta en su libro '''Panamá Indígena''', haber revisado vestidos de diablitos cucuá en el Museo del Hombre de París, procedentes de Chiriquí y recolectado uno de ellos, en el siglo XIX. En el Instituto Smithsonian de Washington, observó otros, procedentes de Veraguas y de principios del siglo XX. La presencia de esta vestimenta en otras provincias, demuestra que en la «evangelización» fue común la utilización de la danza y el teatro entre los pueblos indígenas.</ref>A no dudarlo, quien introdujo la danza aprovechó el uso tradicional de la corteza del árbol para hacer telas, y las aplicó a la vestimenta, haciendo lo mismo con los tintes y algunos diseños.<ref>González y Herrera:1964 y Garay:1982;143 y Torres de Araúz:1980;319-323 y Martínez:1982;66</ref>
 El acto, durante la primera mitad del siglo XX,<ref>Camargo R.:2002</ref>se iniciaba en la puerta del perdón  y continuaba por las calles del pueblo. Los danzantes acostumbraban llevar un «garrotillo» o fuete con el cual amenazaban a los chiquillos que les seguían, sirviéndole además de bastón para golpear el suelo cuando danzaban monorrítmicamente. Al detenerse cantaban coplas jocosas y picantes.

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 La labor misionera de la iglesia en el pueblo de Penonomé tuvo sus logros. El dominio del castellano y su asimilación a la fe católica son una prueba. En los párrafos que siguen intento demostrar cómo la iglesia procuró ese mestizaje, pero a la vez destaco porqué lo aceptaron los indígenas.
-Los naturales, quizás asumiendo su ''“discurso público”'',<ref>James  Scotts, es autor del libro Los dominados y el arte de la resistencia. Expone una serie de prácticas cotidianas como estrategias de resistencia por parte de los grupos dominados, frente al poder. Son fundamentales en esta obra el discurso público y el discurso oculto.</ref>con el cual querían que ''“los otros”'' los reconocieran, recalcan su pertenencia a la Iglesia Católica y su devoción a la Inmaculada. Estas dos asunciones, creemos, lograban palear los castigos, si se comprobaban sus ''“prácticas idolátricas”''. Ya que la Iglesia fungía como institución que les tutelaba, orientaba y avalaba su gobierno indígena, a ella acudían en demanda de apoyo. La adscripción a ésta, su testimonio de fe y devoción a la Inmaculada, les alejaba un tanto de la acción directa del gobierno civil, por lo que enfrentarla y enojarse con ella les podía dejar en el desamparo y a merced de las autoridades civiles, de manera que se adaptaban a sus requerimientos.
+Los naturales, quizás asumiendo su ''“discurso público”'',<ref>James  Scotts, es autor del libro '''Los dominados y el arte de la resistencia'''. Expone una serie de prácticas cotidianas como estrategias de resistencia por parte de los grupos dominados, frente al poder. Son fundamentales en esta obra el discurso público y el discurso oculto.</ref>con el cual querían que ''“los otros”'' los reconocieran, recalcan su pertenencia a la Iglesia Católica y su devoción a la Inmaculada. Estas dos asunciones, creemos, lograban palear los castigos, si se comprobaban sus ''“prácticas idolátricas”''. Ya que la Iglesia fungía como institución que les tutelaba, orientaba y avalaba su gobierno indígena, a ella acudían en demanda de apoyo. La adscripción a ésta, su testimonio de fe y devoción a la Inmaculada, les alejaba un tanto de la acción directa del gobierno civil, por lo que enfrentarla y enojarse con ella les podía dejar en el desamparo y a merced de las autoridades civiles, de manera que se adaptaban a sus requerimientos.
 Desconozco cómo fue su conducta religiosa a través de su ''“discurso oculto”,'' que empleaban en el hogar o con sus amigos, círculo en donde se dice la verdad y se actúa normalmente, pero, si algunas prácticas culturales como la utilización de plantas vernáculas manejadas por sus curanderos, continuaba usándose para el siglo XVIII,<ref>Amandarro, citado por Conte Porras: 1997; 68</ref>es de suponer que algunos  de sus viejos ritos se siguieron dando por mucho tiempo. Así como ocurrió a principio del siglo XVIII, en La Mesa, pueblo de indios de la provincia de Veraguas, donde se extirpó ''“una brujería”'', en el ''“peñol de San Marcelo de la Mesa”''.<ref>Castillero Calvo; 16-27</ref>Tampoco se puede ignorar que muchos/as se incorporaron fácilmente a la nueva religión y a la colonia, negando completamente sus orígenes.

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 Desconozco cómo fue su conducta religiosa a través de su “discurso oculto”, que empleaban en el hogar o con sus amigos, círculo en donde se dice la verdad y se actúa normalmente, pero, si algunas prácticas culturales como la utilización de plantas vernáculas manejadas por sus curanderos, continuaba usándose para el siglo XVIII,<ref>Amandarro, citado por Conte Porras: 1997; 68</ref>es de suponer que algunos  de sus viejos ritos se siguieron dando por mucho tiempo. Así como ocurrió a principio del siglo XVIII, en La Mesa, pueblo de indios de la provincia de Veraguas, donde se extirpó “una brujería”, en el “peñol de San Marcelo de la Mesa”.<ref>Castillero Calvo; 16-27</ref>Tampoco se puede ignorar que muchos/as se incorporaron fácilmente a la nueva religión y a la colonia, negando completamente sus orígenes.
-Asumiendo su filiación a la iglesia, participaban durante la celebración de las fiestas religiosas y cumplían con los sacramentos del bautismo, matrimonio y extremaunción.  A inicios del siglo XX, durante la Semana Santa tenían un día dedicado a su participación,  se trataba del miércoles Santo.  De igual manera eran muy concurridas las fiestas de la Inmaculada y más adentrado el siglo XX, las festividades de Santa Rosa de Lima fueron muy populares. El anda de esta santa, se adornaba con productos agrícolas que los campesinos regalaban con este propósito.
+Asumiendo su filiación a la iglesia, participaban durante la celebración de las fiestas religiosas y cumplían con los sacramentos del bautismo, matrimonio y extremaunción.<ref>Miró D., citado por Jaén S.:1991; 51 y Conte Porras; 1997; 61-65</ref>A inicios del siglo XX, durante la Semana Santa tenían un día dedicado a su participación,  se trataba del miércoles Santo.<ref>Jaén A.: 1981; 20-21</ref>De igual manera eran muy concurridas las fiestas de la Inmaculada y más adentrado el siglo XX, las festividades de Santa Rosa de Lima fueron muy populares. El anda de esta santa, se adornaba con productos agrícolas que los campesinos regalaban con este propósito.
-Agregado a esto y aprovechando las habilidades manuales y artísticas de estos indígenas, los franciscanos en el siglo XVIII “los adiestraron en el cultivo de la pita y la bellota y una variedad de juncos, con lo que aprendieron a elaborar muchos artículos de uso doméstico (…)”.  No obstante ciertos artefactos originales persistieron, digo por ejemplo los calabazos, los cuales siguieron usándose como recipientes para tomar agua o chicha y la cerámica que, aunque cambió sus formas tradicionales y decorativas, se mantuvo, adaptada a los nuevos tiempos del coloniaje.
+En el  «día de Minerva», que según Nemesio Martínez ocurría el segundo domingo de cada mes, rendían informe a la Iglesia.<ref>Martínez: 1982; 68</ref>Presidían además la misa, ubicándose en lugar preferente dentro del  templo.<ref>Entrevista al señor Nemesio Martínez en diciembre de 1994.</ref>Esta fue sin duda una concesión otorgada en la colonia, que trascendió hasta inicios del siglo XX. Los españoles dieron atención especial a las diferencias sociales y económicas, de manera que la «precedencia» y «preferencia» en la iglesia, actos políticos y sociales, eran de estricto cumplimiento. Ocasionalmente se les concedía a los «caciques» y a su descendencia; en el ejemplo, a las autoridades indígenas. La distinción que se hacía significó además, diferenciación con el resto de la etnia.
-La vestimenta compuesta de pantalón, camisa, máscara y capa, estaba hecha de la corteza del árbol cucuá. Aparentemente la decoración empleada en la vestimenta, constituida por triángulos y flores y una gran custodia o sol en el centro de la capa, se pintaba con tintes vegetales, tal como hasta el momento se hace.  A no dudarlo, quien introdujo la danza aprovechó el uso tradicional de la corteza del árbol para hacer telas, y las aplicó a la vestimenta, haciendo lo mismo con los tintes y algunos diseños.
+Agregado a esto y aprovechando las habilidades manuales y artísticas de estos indígenas, los franciscanos en el siglo XVIII “los adiestraron en el cultivo de la pita y la bellota y una variedad de juncos, con lo que aprendieron a elaborar muchos artículos de uso doméstico (…)”.<ref>Citado por Conte Porras: 1997; 65</ref>No obstante ciertos artefactos originales persistieron, digo por ejemplo los calabazos, los cuales siguieron usándose como recipientes para tomar agua o chicha y la cerámica que, aunque cambió sus formas tradicionales y decorativas, se mantuvo, adaptada a los nuevos tiempos del coloniaje.
 El acto, durante la primera mitad del siglo XX, se iniciaba en la puerta del perdón  y continuaba por las calles del pueblo. Los danzantes acostumbraban llevar un «garrotillo» o fuete con el cual amenazaban a los chiquillos que les seguían, sirviéndole además de bastón para golpear el suelo cuando danzaban monorrítmicamente. Al detenerse cantaban coplas jocosas y picantes.
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 Otro ejemplo del manejo político de este grupo es el que se dio en una pesquisa sobre la actuación del Alcalde Mayor de Natá, don Ignacio de Aguirre y Bilbao y el teniente de justicia de Penonomé. En este ejemplo, miembros de la doctrina de Penonomé y en especial Juana Reyna, acusan  al Alcalde de que les quita sus tierras a la fuerza y les obliga a irse a otras, a fin de que ciertos vecinos las usen con sus ganados y que, de negarse a salir, les quitan las cosechas y los vituperan.
-La acusación alcanza al presidente del cabildo de Penonomé, Joseph Cándido de Herrera, de quien comentan que acostumbra maltratar al indígena y castigarlo en un cepo e incluye al cura Marco Antonio Aispur, ya que asegura Juana Reyna que se dedica al negocio de víveres y mercaderías sin que nadie proteste por ello, dejando entrever que no atiende su trabajo apostólico. A estas acusaciones se agregan los habitantes no indígenas del pueblo, de quienes dicen que abusan de ellos y los maltratan de palabra y obra, no teniendo el indio“(…) persona del pueblo que los ampare y los defienda de estas injusticias.”
+La acusación alcanza al presidente del cabildo de Penonomé, Joseph Cándido de Herrera, de quien comentan que acostumbra maltratar al indígena y castigarlo en un cepo e incluye al cura Marco Antonio Aispur, ya que asegura Juana Reyna que se dedica al negocio de víveres y mercaderías sin que nadie proteste por ello, dejando entrever que no atiende su trabajo apostólico. A estas acusaciones se agregan los habitantes no indígenas del pueblo, de quienes dicen que abusan de ellos y los maltratan de palabra y obra, no teniendo el indio“(…) persona del pueblo que los ampare y los defienda de estas injusticias.”<ref>Citado por Conte Porras: 1996; 3</ref>
 Al terminar la indagatoria entregan al gobernador un documento donde piden respeto a sus tierras, a sus huertas, escasos bienes y piden se les oiga, se les atienda y se les ayude. Indiscutiblemente quienes así se manejan dentro del aparato burocrático, utilizando los procesos legales y haciendo valer su condición étnica, no son seres sumisos, ni gente que rechaza su «indianidad». Es gente que quiere sobrevivir y para ello utiliza todos los recursos que tiene a su alcance.
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 La etnicidad es parte de ello, y el conocimiento y manejo con la burocracia colonial así lo demuestra. Aunque reconoce que la suya es una posición subordinada, también sabe que cuenta con las leyes que lo protegen, aunque muchas veces no se apliquen a su favor, y ocasionalmente ciertos representantes del gobierno civil y algunos miembros de la Iglesia puedan defenderlo.
-Consecuentemente sus habilidades se han encaminado de manera tal, que fácilmente acude al uso de cartas, memoriales y acusaciones en los tribunales para exigir que se les oiga, se les respete y se les concedan algunas peticiones. No dudamos que muchas de tales solicitudes quedaron sin respuestas, pero en el caso del Alcalde Mayor de Natá, don Ignacio Aguirre, lograron que éste fuera removido de su cargo.
+Consecuentemente sus habilidades se han encaminado de manera tal, que fácilmente acude al uso de cartas, memoriales y acusaciones en los tribunales para exigir que se les oiga, se les respete y se les concedan algunas peticiones. No dudamos que muchas de tales solicitudes quedaron sin respuestas, pero en el caso del Alcalde Mayor de Natá, don Ignacio Aguirre, lograron que éste fuera removido de su cargo.<ref>Conte Porras; citado por Camargo R. : 2005 ;356</ref>
 Un comentario que advierte y rubrica el empleo de esos recursos puede observarse en las frases escritas por el Obispo Pedro Morcillo Rubio y Auñón, en 1736 cuando dice “…son muy ladinos y hábiles para todo y por eso muy astutos, sagaces y pleitistas, que siempre tienen pleito y demandas en todos los tribunales superiores”.