CULTURAS INDÍGENAS DE AMÉRICA LATINA - Historial de revisiones

Louvier: /* Evaluación del encuentro culturas indígenas-evangelización */

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Evaluación del encuentro culturas indígenas-evangelización

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 No nos convence la tesis de Marzal y preferimos el análisis de Enrique Dussel.
 Después de afirmar que se debe partir de la conciencia individual y colectiva del indio, de su cosmovisión mítica en la que todo es sagrado, de una «existencia a-histórica, donde lo profano no tiene ninguna existencia, donde todo tiene una significación teológica», concluye:
-«La gran masa de indios se iba incorporando por una parte a la civiliza-ción urbana hispánico-criolla, y con ella tomaba su modo propio de ser cristiano. La masa india, que continuaba su vida semi-primitiva, permanecía en esa estado ''catecumenal'' de mayor o menor conciencia de su fe con mayor o menor grado de instrumentos o estructuras sacramentales cristianas, juntamente con otros paganos; hemos llamado a este fenómeno: ''acumulación ecléctica'' al nivel de las "mediaciones". Repitamos, entonces, la pregunta: ¿puede hablarse entonces de una religión superficial, sólo de apariencia, mixta, yuxtapuesta o sustancialmente cristiana? Nos parece, como lo hemos mostrado, que el problema es mucho más complejo y todo juicio unívoco y global es imposible. Repetimos: 1) En un plano profundo, intencional, de fe, la masa india no ha adoptado superficial, aparentemente el cristianismo; sino que ''comenzaba a adoptarlo''  pero radicalmente, sustancialmente, auténticamente. Pero esto no es esencialmente ni una yuxtaposición, ni una mixtura, sino un "claroscuro" en donde nadie puede juzgar dónde comienza un polo y donde termina el otro. 2) En el plano de las "expresiones", la liturgia católica sigue siendo la expresión ''oficial "sustancial"'' que, sin embargo, la gran masa no puede practicar, por cuanto la falta de misioneros, las distancias y otro tipo de impedimentos se oponen. Aparecen así sustituidos paralitúrgicos -procesiones, culto a los santos, ermitas locales sobre el lugar de antiguos cultos, etc. (tal como en el mundo greco-romano o el mundo cananeo)-, en los que los elementos, los símbolos, en fin, los "vehículos", las "mediaciones" expresivas de las antiguas religiones están mucho más presentes. ¿Estas ''formas supletorias'' o ''substitutos'' pueden llamarse religiones mixtas? De ningún modo. Lo que en último caso podrían llamarse sería: creaciones o mezclas al nivel popular ''-extra-oficial-'' que vienen a llenar un vacío dejado por el método de la ''Tabula rasa''; substitutos que desaparecerán cuando el catecumenado sea finalizado. El llamado ''Catolicismo popular'' -formas populares extra- oficiales de cultos, ritos, mediaciones- no es una religión mixta, sino manifestaciones temporales, supletorias, de un pueblo que anhela el término de su evangelización. ¿Es por lo tanto una religión propiamente pagana? No. ¡Es, más bien, la manifestación de una conciencia no enteramente cristiana!»<ref>Düssel Enrique. ''Hipótesis para una historia de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'' 1967, p. 86-87. Cfr. desde p.72</ref>
 =[[CULTURAS_ABORÍGENES_DEL_URUGUAY | Culturas indígenas]] y Nueva Evangelización=

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 a. Los grupos humanos en los que la Iglesia está enraizada, el Evangelio fue predicado y hasta llegó a penetrar las culturas, pero todo de una forma mediocre: cuentan con personal apostólico y estructuras pastorales, pero todo ello con una cierta precariedad, debido a que no se ha llegado a com-prender el Evangelio como un compromiso vital y responsable».<ref>''Documentos de [[PASTORAL_INDÍGENA;_pasado_y_presente | Pastoral indígena]]'', [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], DEMIS 9, Bogotá, 1989, p. 26</ref>
-Fue ésta la que pudiéramos llamar primera redacción del episcopado misionero latinoamericano ante los cuestionamientos que surgieron con la lectura de los documentos del Vaticano II, especialmente ''Ad Gentes.'' Numerosas reuniones, simposios y seminarios a nivel latinoamericano y regional o nacional se han realizado desde entonces en torno a los retos que plantea hoy a la pastoral del Continente la atención a los grupos indígenas y a los grupos afroamericanos. No es del caso hacer referencia a cada uno de ellos. Baste a nuestro propósito hacer una síntesis del Documento sobre la Evangelización de los indígenas al medio milenio del Descubrimiento de América.
+Fue ésta la que pudiéramos llamar primera redacción del episcopado misionero latinoamericano ante los cuestionamientos que surgieron con la lectura de los documentos del Vaticano II, especialmente ''Ad Gentes.'' Numerosas reuniones, simposios y seminarios a nivel latinoamericano y regional o nacional se han realizado desde entonces en torno a los retos que plantea hoy a la pastoral del Continente la atención a los grupos indígenas y a los grupos [[TRATA_DE_ESCLAVOS;_Los_países_europeos | afroamericanos]]  No es del caso hacer referencia a cada uno de ellos. Baste a nuestro propósito hacer una síntesis del Documento sobre la Evangelización de los indígenas al medio milenio del Descubrimiento de América.
 En respuesta a la consigna del Papa Juan Pablo II en Haití el 9 de marzo de 1983 de iniciar una Nueva Evangelización, el Departamento de Misiones del CELAM convocó a todos los presidentes de comisiones de misiones de las conferencias episcopales en Bogotá del 9 al 13 de septiembre de 1985.<ref>Cfr. ''De una pastoral indigenista a una [[PASTORAL_INDÍGENA;_pasado_y_presente | pastoral indígena]]'', Documentos CELAM N° 83</ref>En el documento final «Opciones Pastorales», los prelados asistentes sintetizaron la problemática indígena actual en tres capítulos:

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