Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina - Contribuciones del usuario [es]

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-11T02:09:21Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como ''“disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”'', tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

==El ORDEN SOCIAL==

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. ''Orden Natural y Orden Moral''. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: ''“Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.”'' (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]» es prueba fehaciente de ello.

==ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA==

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los [[AZTECAS | aztecas]] y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los [[AZTECAS | aztecas]] si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La [[CONQUISTA_DE_MÉXICO | Conquista de México]]. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. ''Con vivo compiacimento 9.'' AAS 41. 1949</ref>

Fue la [[HISPANIDAD | Hispanidad]], es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y [[CULTURAS_ABORÍGENES_DEL_URUGUAY | culturas indígenas]] con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

==El marco jurídico: las Leyes de Indias==

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]] no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]], la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]] son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]] no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. ''Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII,'' de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: ''Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina:'' 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray [[VITORIA,_Francisco_De | Francisco de Vitoria]] en la [[UNIVERSIDAD_DE_SALAMANCA | Universidad de Salamanca]] que guiaron la acción de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona Española]] en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del [[VITORIA;_El_Derecho_de_Gentes | Derecho Internacional]]».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala [[VITORIA,_Francisco_De | Francisco de Vitoria]]»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]»: ''“Las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]] constituyeron uno de los mayores avances en materia de [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] y [[VITORIA;_El_Derecho_de_Gentes | Derecho Internacional]].”''<ref>LAS [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | LEYES DE INDIAS]] COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | DERECHOS HUMANOS]]. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la [[HISPANIDAD | Hispanidad]] llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la [[FUNDACIÓN_DE_AMÉRICA | fundación de América]].”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la [[HISPANIDAD | Hispanidad]] erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | LEYES DE INDIAS]], Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, ''Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid'', 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. [[MOCTEZUMA_XOCOYOTZIN | Moctezuma]] tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]])<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los [[CABILDOS | ayuntamientos]] castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]] en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] hasta el [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]], si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] de Valladolid, para el norte; y la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]].<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los [[CABILDOS | ayuntamientos]], poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]] a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «[[REINO_DE_LAS_ESPAÑAS._Un_Estado_Misional | Reinos de Ultramar]]», y no como meras «colonias»; es decir, los [[REINO_DE_LAS_ESPAÑAS._Un_Estado_Misional | Reinos de Ultramar]] fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]].

El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.

La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía ''“proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer”'' ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el [[CONSEJO_REAL_DE_INDIAS | Consejo de Indias]], atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | real Audiencia]], debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.<ref>Cfr. BRAVO UGARTE, ob, cit, pp.23-24</ref>

==Las Capitanías Generales==

Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.

Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] (1565-1821).

==FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO==

==Las Escuelas para indígenas==

La integración de los [[REINO_DE_LAS_ESPAÑAS._Un_Estado_Misional | Reinos de Ultramar]] requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]]. Por eso, casi simultáneo a la erección de los [[CABILDOS | ayuntamientos]], surgieron por todas partes escuelas para indígenas.

En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó ''“Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”.''<ref>Citado por SIERRA Vicente D. Ob., cit., p. 172</ref>Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, ''“para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”''<ref>Ibidem, p. 176</ref>

''“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.''<ref>Ibidem, p. 173</ref>

==Los Colegios==

Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.

El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como [[VALERIANO,_Antonio | Antonio Valeriano]], quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.

En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía ''“Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la [[UNIVERSIDAD_DE_SALAMANCA | Universidad de Salamanca]]”''<ref>BRAVO, Eva, Los Colegios en la América del Siglo XVI. https://ebravo.es/los-colegios-en-la-america-del-siglo-xvi/</ref>No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.

==Las Universidades==

La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: ''“no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”''<ref>CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914, p. 66.</ref>

Tres años después, el virrey [[MENDOZA_Y_PACHECO,_Antonio_de | Antonio de Mendoza]] solicitó lo mismo, argumentando que: ''“existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” .''<ref>PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006, p. 539</ref>La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la [[UNIVERSIDAD_DE_MÉXICO_REAL_Y_PONTIFICIA | Real y Pontificia Universidad de México]]. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.

Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y [[CULTURAS_ABORÍGENES_DEL_URUGUAY | culturas indígenas]]. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].'' Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. ''Orden Natural y Orden Moral.'' Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011

CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, ''Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid'', 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006

SIERRA Vicente D. ''Así se hizo América.'' Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,

UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio|LEYES DE INDIAS; Resumen del compendio]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[MOCTEZUMA_XOCOYOTZIN|MOCTEZUMA XOCOYOTZIN]]

[[FUNDACIÓN_DE_AMÉRICA|FUNDACIÓN DE AMÉRICA]]

[[HISPANIDAD|HISPANIDAD]]

[[UNIVERSIDAD_DE_SALAMANCA|UNIVERSIDAD DE SALAMANCA]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[CONSEJO_REAL_DE_INDIAS|CONSEJO REAL DE INDIAS]]

[[VALERIANO,_Antonio|VALERIANO, Antonio]]

[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[GUATEMALA;_Afrodescendientes|GUATEMALA; Afrodescendientes]]

[[REINO_DE_LAS_ESPAÑAS._Un_Estado_Misional|REINO DE LAS ESPAÑAS. Un Estado Misional]]

[[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización|CRIOLLOS; su aporte a la evangelización]]

[[BOLIVIA;_Afrodescendientes|BOLIVIA; Afrodescendientes]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[MENDOZA_Y_PACHECO,_Antonio_de|MENDOZA Y PACHECO, Antonio de]]

[[CONQUISTA_DE_MÉXICO|CONQUISTA DE MÉXICO]]

[[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia|YUCATÁN EN EL TIEMPO. Enciclopedia]]

[[CABILDOS|CABILDOS]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[CULTURAS_ABORÍGENES_DEL_URUGUAY|CULTURAS ABORÍGENES DEL URUGUAY]]

[[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura|INDIAS OCCIDENTALES. Cronología de una trascedente aventura]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[UNIVERSIDAD_DE_MÉXICO_REAL_Y_PONTIFICIA|UNIVERSIDAD DE MÉXICO REAL Y PONTIFICIA]]

[[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones|VIRREYES; Facultades y limitaciones]]

[[VITORIA;_El_Derecho_de_Gentes|VITORIA; El Derecho de Gentes]]

[[VITORIA,_Francisco_De|VITORIA, Francisco De]]

[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]
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ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-11T02:03:17Z

Vrosasr: /* BIBLIOGRAFÍA */

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como ''“disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”'', tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

==El ORDEN SOCIAL==

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. ''Orden Natural y Orden Moral''. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: ''“Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.”'' (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

==ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA==

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. ''Con vivo compiacimento 9.'' AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

==El marco jurídico: las Leyes de Indias==

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. ''Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII,'' de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: ''Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina:'' 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, ''Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid'', 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de la Nueva España''. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes.<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.

El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.

La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía ''“proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer”'' ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.<ref>Cfr. BRAVO UGARTE, ob, cit, pp.23-24</ref>

==Las Capitanías Generales==

Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.

Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

==FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO==

==Las Escuelas para indígenas==

La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.

En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó ''“Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”.''<ref>Citado por SIERRA Vicente D. Ob., cit., p. 172</ref>Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, ''“para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”''<ref>Ibidem, p. 176</ref>

''“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.''<ref>Ibidem, p. 173</ref>

==Los Colegios==

Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.

El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.

En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía ''“Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca”''<ref>BRAVO, Eva, Los Colegios en la América del Siglo XVI. https://ebravo.es/los-colegios-en-la-america-del-siglo-xvi/</ref>No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.

==Las Universidades==

La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: ''“no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”''<ref>CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914, p. 66.</ref>

Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: ''“existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” .''<ref>PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006, p. 539</ref>La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.

Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de la Nueva España.'' Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. ''Orden Natural y Orden Moral.'' Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011

CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, ''Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid'', 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006

SIERRA Vicente D. ''Así se hizo América.'' Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,

UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-11T02:00:15Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como ''“disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”'', tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

==El ORDEN SOCIAL==

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. ''Orden Natural y Orden Moral''. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: ''“Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.”'' (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

==ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA==

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. ''Con vivo compiacimento 9.'' AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

==El marco jurídico: las Leyes de Indias==

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. ''Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII,'' de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: ''Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina:'' 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, ''Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid'', 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de la Nueva España''. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes.<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.

El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.

La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía ''“proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer”'' ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.<ref>Cfr. BRAVO UGARTE, ob, cit, pp.23-24</ref>

==Las Capitanías Generales==

Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.

Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

==FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO==

==Las Escuelas para indígenas==

La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.

En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó ''“Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”.''<ref>Citado por SIERRA Vicente D. Ob., cit., p. 172</ref>Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, ''“para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”''<ref>Ibidem, p. 176</ref>

''“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.''<ref>Ibidem, p. 173</ref>

==Los Colegios==

Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.

El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.

En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía ''“Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca”''<ref>BRAVO, Eva, Los Colegios en la América del Siglo XVI. https://ebravo.es/los-colegios-en-la-america-del-siglo-xvi/</ref>No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.

==Las Universidades==

La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: ''“no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”''<ref>CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914, p. 66.</ref>

Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: ''“existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” .''<ref>PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006, p. 539</ref>La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.

Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:40:01Z

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==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes.<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.

El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.

La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.<ref>Cfr. BRAVO UGARTE, ob, cit, pp.23-24</ref>

==Las Capitanías Generales==

Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.

Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

==FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO==

==Las Escuelas para indígenas==

La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.

En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó ''“Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”.''<ref>Citado por SIERRA Vicente D. Ob., cit., p. 172</ref>Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, ''“para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”''<ref>Ibidem, p. 176</ref>

''“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.''<ref>Ibidem, p. 173</ref>

==Los Colegios==

Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.

El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.

En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía ''“Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca”''<ref>BRAVO, Eva, Los Colegios en la América del Siglo XVI. https://ebravo.es/los-colegios-en-la-america-del-siglo-xvi/</ref>No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.

==Las Universidades==

La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: ''“no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”''<ref>CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914, p. 66.</ref>

Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: ''“existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” .''<ref>PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006, p. 539</ref>La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.

Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

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ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

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==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes.<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.

El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.

La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.<ref>Cfr. BRAVO UGARTE, ob, cit, pp.23-24</ref>

==Las Capitanías Generales==

Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.

Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

==FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO==

==Las Escuelas para indígenas==

La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.

En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó ''“Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”.''<ref>Citado por SIERRA Vicente D. Ob., cit., p. 172</ref>Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, ''“para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”''<ref>Ibidem, p. 176</ref>

''“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.''<ref>Ibidem, p. 173</ref>

==Los Colegios==

Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.

El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.

En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía ''“Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca”''<ref>BRAVO, Eva, Los Colegios en la América del Siglo XVI. https://ebravo.es/los-colegios-en-la-america-del-siglo-xvi/</ref>No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.

==Las Universidades==

La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”

Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:30:35Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.

Por ejemplo, ''“en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”''<ref>BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968, pp. 46-47</ref>

==Las Audiencias==

Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.

Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.

Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.

==Los Virreinatos==

La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes.<ref>La raíz latina «vicere» significa “hacer las veces de”. El virrey no era otro rey, pero “hacía las veces” del rey por medio de atribuciones claramente reglamentadas.</ref> Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.

Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:26:47Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

''“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.”''<ref>SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950, p. 146</ref>Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.

Por esta razón ''“la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”''.<ref>Ibidem</ref>Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:25:09Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

==Los Ayuntamientos y Cabildos==

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:20:25Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

''Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.''<ref>WALDO FRANK. América hispana. Citado por MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965, p.201</ref>

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés)<ref>De la unión -ilegítima- de Cortés con la indígena Malinalli (Doña Marina) nació Martín Cortés, uno de los primeros mestizos novohispanos.</ref>a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.''<ref>SIERRA Vicente. D. Así se hizo América, Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950, p. 290</ref>

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.

“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T18:17:33Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

''“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”''<ref>ATURELLI Alberto. El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep. 1961, p. 173</ref>

==La familia cristiana==

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: ''“Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.''<ref>LEYES DE INDIAS, Libro Sexto, Título primero, Ley II.</ref>

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T03:26:48Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: ''“al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”''<ref>CONGREGATIO PRO CAUSIS SANCTORUM. OFFICIUM HISTORICUM 221. Vallisoletan. Beatificationis et CanonizationisI (V. Isabel la Catolica, Reginae Castellae in Hispania (1451-1504). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinata. Vallisoleti MCMXC, cap. XVII: Descubrimiento y Evangelizacion de America, XVII, de las pp. 565-546: extracto: pp. 605-6014; Documentos: pp. 494-512; cap. XXIV, Testamento. Fallecimiento y sepultura (1504), pp. 831-879: extracto II: Testamento de la Reina Isabel la Católica. III. El Codicillo de la Reina: 1. Presentación externa y contenido interno. 2. Providencias y disposiciones principales. Documentos (845-876).</ref>

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».<ref>En reconocimiento, el recinto principal de la Sede de la UNESCO en París lleva el nombre de «Sala Francisco de Vitoria»</ref>

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: ''“Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”''<ref>LAS LEYES DE INDIAS COMO PRIMERA DECLARACIÓN ESCRITA DE DERECHOS HUMANOS. https://hdl.handle.net/10115/37839</ref>

==El poblamiento==

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T03:09:04Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

''“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”''<ref>CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I, p. 145</ref>

''“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.''<ref>UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957, págs. 18 y 19.</ref>

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T03:02:01Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

''“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”''<ref>PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967</ref>

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T02:58:17Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”''<ref>Octavio Paz. La Conquista de México. Revista Vuelta, México N° 191, pp. 12-</ref>

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. ''“Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”''<ref>PÍO XII. Con vivo compiacimento 9. AAS 41. 1949</ref>

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

==FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO==

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T02:46:42Z

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==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: “El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. “Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==REFERENCIAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T02:45:33Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía»)<ref>TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Parte I, cuestión.2</ref>que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang»,<ref>O Gran Estallido. El término proviene del astrofísico Fred Hoyle. También el astrofísico y sacerdote Georges Lemaître lo llamó «átomo primigenio o huevo cósmico ». (https://es.wikipedia.org/wiki/Big_Bang) Consultado el 20/04/2026</ref>y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que ''“Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”''<ref>PÍO XII, Soyez les bienvenues 11. AAS 41 (1949)</ref>

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, ''“La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”''<ref>CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011, p. 94</ref>

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: “El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. “Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

2026-05-10T02:35:53Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía») que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang», y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que “Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, “La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: “El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. “Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. Instituciones políticas de la Nueva España. Ed. JUS, México, 1968

CABANELLAS Guillermo. Introducción al Derecho laboral, Ed. Omeba, Buenos Aires, 1960, tomo I

CATURELLI Alberto. Orden Natural y Orden Moral. Ed. GLADIUS, Buenos Aires, 2011
CUEVAS, Mariano. Documentos inéditos del siglo XVI para la Historia de México. Talleres del Museo Nacional de arqueología, Historia y Etnología, México, 1914

MORALES PADRÓN Francisco, Historia del Descubrimiento y conquista de América Ed. Nacional. Madrid, 1965,

PÉREZ BOTIJA Eugenio: Curso de Derecho del trabajo, 5.* edición, Madrid, 1967

PÉREZ PUENTE, Leticia y González González, Enrique. Permanencia y cambio: universidades hispánicas 1551-2001, Ed. UNAM, México, 2006
SIERRA Vicente D. Así se hizo América. Ed. Cultura Hispánica. Madrid, 1950,
UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ORDEN POLÍTICO Y SOCIAL EN HISPANOAMÉRICA. Siglos XVI-XVII

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PRÓLOGO
La elemental noción de «orden» como “disposición (lugar) de una cosa con respecto a otra «en función de una finalidad»”, tiene aplicación en todos los campos de la realidad; desde el físico hasta el espiritual, desde el natural hasta el cultural. Así se trate del sistema planetario solar, de un reloj, o de una orquesta, destacan en todos ellos dos características: primero, la existencia de una pluralidad, y segundo, una finalidad de esa pluralidad; en todo orden siempre encontraremos estas dos características.

En el sisma solar (orden natural) la pluralidad está en los planetas, cado uno con distinto tamaño y diferente órbita, y la finalidad hacer posible la vida en la tierra; en un reloj, (orden cultural-técnico) la pluralidad está en los engranes, tornillos, manecillas, carátula, etc., y la finalidad en proporcionar la hora; en una orquesta (orden cultural-artístico) la pluralidad son los diferentes instrumentos de cuerda, los de viento o los de percusión, y la finalidad es el concierto.

Es irracional afirmar que un orden es obra de la casualidad o del azar. El orden siempre será resultado de una inteligencia, porque solo una inteligencia puede «prever» fines. Es la esencia del quinto argumento racional aristotélico («la quinta vía») que Santo Tomás emplea para demostrar la existencia de Dios, y que hoy ha sido renombrada como el «diseño inteligente» del Universo.

Ante la negación de este argumento no quedaría sino el absurdo irracional de creer que el orden se hace a sí mismo; que en un concierto las notas musicales se ponen solas en el pentagrama; o que las piezas de un reloj se colocan por sí mismas en el lugar donde deben funcionar; o que el equilibrio de los planetas entre sí, es resultado «únicamente» de un gran estallido, «el big bang», y que al azar quedaron colocados en el asombroso equilibrio y enorme complejidad física del espacio sideral.

El ORDEN SOCIAL

En la creación de un orden «social» intervienen dos inteligencias: Por un lado, la inteligencia divina, que al crear la naturaleza humana le dio dos características sociales: la primera es la «indigencia» del ser humano (la necesidad de los demás incluso para sobrevivir), y la segunda es la «excelencia» (el buscar el bien de los otros, aún a costa del propio). Por el otro lado, es la intervención de la inteligencia humana, que interactúa con la naturaleza para establecer un sistema social concreto.

El Papa Pío XII calificaba el orden social como «elemento esencial de la convivencia», como base de la vida social, y explicaba que “Hoy como ayer, en lo futuro y en lo pasado, una situación firme y sólida no puede edificarse sino sobre «bases cimentadas por la naturaleza» -en realidad por el Creador- como fundamento de la única estabilidad verdadera”

Es de gran importancia la afirmación de Pío XII sobre las «bases cimentadas por la naturaleza» porque, como afirma Caturelli, “La naturaleza es anterior al orden precisamente porque lo causa, pues no existiría orden alguno sin ella; como decía Aristóteles, en las cosas que son por naturaleza y conforme a ella, no hay desorden porque la naturaleza es, en todas, causa del orden (Phys., VIII, 1, 252ª 12). Se refiere tanto al orden intrínseco a un ente (como, por ejemplo, el existente entre los órganos de un cuerpo vivo) como al orden extrínseco (como el existente entre los individuos de una misma especie); pero también se refiere al orden existente entre la causa libre y su fin.”

En efecto, en el orden social -orden extrínseco- no es solo la inteligencia la que interviene; también lo es la libertad. El ser humano fue creado “a imagen y semejanza de Dios” (Gn.1-26) y en cuanto «imagen» recibió también la inteligencia (para conocer), la voluntad (para hacer), y en ella la libertad (para elegir que hacer); también, a imagen de la Vida Trinitaria de Dios, recibió la sociabilidad (para vivir con los otros).

Pero el hombre, al poseer la capacidad de elegir (el libre albedrío) puede hacer mal uso de esa facultad y elegir el mal, como lo constataba el apóstol Pablo: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.” (Rm.7.19) Cuando un sistema social y político no se adecua a la dignidad del hombre y a las leyes morales naturales (hacer el bien y evitar el mal), se introduce un «desorden» que siempre se revierte contra el mismo ser humano. La creciente violación contemporánea de los «derechos humanos» es prueba fehaciente de ello.

ORDEN SOCIO-POLÍTICO DE HISPANOAMÉRICA

Antes de 1492 Hispanoamérica no existía. Lo que en el Continente existía era una atomización de pueblos y culturas que se ignoraba a sí misma: los incas ignoraban la existencia de los aztecas y de los mayas, y estos de los incas, etc. Los aztecas si sabían de la existencia de los mayas y viceversa, pero mutuamente se ignoraron; no así, obviamente, entre los más cercanos, pero tal caso lo que prevaleció fue la indiferencia y el aislamiento, y frecuentemente una hostilidad casi permanente. Resumiendo, cada pueblo conocía únicamente el fragmento que pisaba.

Por esta razón Octavio Paz escribió: “El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas –la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) Sucumbieron ante los europeos no sólo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica. No tuvieron nunca, hasta la llegada de los españoles, la experiencia del otro.”

La carencia de escritura fonética explica, en parte, porqué en ninguna civilización precolombina existieron códigos jurídicos o políticos. Sin embargo, existieron precarios ordenes sociopolíticos basados en costumbres y tradiciones orales, presididos por algún cacique y una clase dirigente, pues ninguna sociedad más o menos estable puede existir sin una autoridad que la dirija. “Toda convivencia, sociedad o agrupación de hombres -del nivel y extensión que sea- necesita de una autoridad que la dirija”

Fue la Hispanidad, es decir, el espíritu católico de España, la que descubrió, conquistó y pobló el Continente, y eso lo hizo integrando a los pueblos y culturas indígenas con el pueblo español y la cultura occidental cristiana; por eso Hispanoamérica comulga por el espíritu, no por la biología. Hispanoamérica empezó a gestarse el 12 de octubre de 1492 al descubrirse el Nuevo Mundo; pero vio la luz el 12 de diciembre de 1531, al realizarse el Acontecimiento del Tepeyac.

FORMACIÓN DEL SISTEMA SOCIO POLÍTICO

El marco jurídico: las Leyes de Indias

En el ámbito de lo temporal, la integración de Hispanoamérica fue posible porque España estableció un adecuado «orden sociopolítico y económico», que tuvo como marco jurídico normas escritas en cédulas reales, decretos y otros documentos, iniciando por el testamento y codicilio de la Reina Isabel «La Católica», y concluyendo por los decretos del rey Carlos II. Las llamadas «Leyes de Indias» abarcaron todas las situaciones concretas de la convivencia social y la economía de esos casi doscientos años.

Las Leyes de Indias no fueron elaboradas de un solo golpe por el capricho de algún monarca específico, o por algún un congreso convocado expresamente; fueron resultado de los actos de gobierno -principalmente de los monarcas y sus consejeros- quienes fueron promulgando cédulas reales y decretos conforme fueron siendo necesarios; todo esto a lo largo de poco más de un siglo.

A mediados del siglo XVII había ya tal cantidad de documentos acumulados sobre los distintos temas, que dificultaban la actuación de los gobernantes, así como de la administración de justicia, por lo que se hizo indispensable ordenarlos y clasificarlos. Fue el Rey Carlos II quien ordenó la «Recopilación» de la Leyes de Indias, la cual fue puesta en vigor en 1680. La «recopilación» se ordenó en 9 libros, 218 títulos y 6377 leyes. Los libros carecen de nombre; no así los títulos porque cada uno señala la materia que aborda, así como las leyes y ordenanzas que, en número variable, integran a cada título.

Un análisis objetivo de las «Leyes de Indias» permite constatar que la sociabilidad constitutiva de la persona humana, su destino trascendente y su dignidad ontológica están presentes a lo largo de ellas; por eso el sistema sociopolítico y económico que se estableció fue eminentemente humano y justo; a pesar de la incongruencia, fallas, omisiones y errores de los mismos hombres que siempre debieron acatarlas y no siempre las cumplieron.

Conociendo la debilidad de la naturaleza humana, la legislación de la Corona española no fue ingenua, y desde un principio dio las ordenanzas necesarias para prevenir, remediar y castigar a los posibles infractores. La justicia y humanidad presentes en las Leyes de Indias son resaltadas por eminentes jurisconsultos contemporáneos que no dudan en dar juicios como los siguientes:

“Las conquistas que en Europa se han logrado por huelgas, por revoluciones, por odios y miedos, allí las hizo la caridad cristiana más seguras, más extensas, más firmes, más humanitarias. Por entonces no había en el mundo obreros tan amparados por la ley como los pobres indios de América; hoy las reclamaciones sociales, aun las justas, quedan en buena parte muy atrás de la línea marcada en la Recopilación.”

“En estas leyes se encuentra por vez primera la justicia social como fin del Estado. Un deseo vehemente de justicia social que no tuvo su origen en la conveniencia ni en el egoísmo, ni en el propósito de mantener una paz material, ni en el temor, ni siquiera en el de emulación de otros pueblos. Cualquier otro intento posterior puede ser igual a ese propósito; pero superior, no. Cualquier Gobierno que desee llevar a cabo un plan de protección social puede encontrar provechosas enseñanzas en estas leyes y en los principios que les inspiraron.”

“La legislación de Indias, más que legislación laboral era social, puesto que sus disposiciones abarcaban desde el régimen de la propiedad privada a la asistencia pública, protección a la infancia abandonada, represión de la vagancia y reparación de ciertos riesgos. Así, puede afirmarse: más que el origen del Derecho del trabajo, a la legislación de Indias se le debe el Derecho social, tal y como es hoy concebido.”.

Si como afirmamos arriba, las Leyes de Indias no se hicieron de un solo golpe, sino a lo largo del tiempo y conforme las circunstancias lo fueron requiriendo, desde el inicio estuvo presente el espíritu que animó tanto a la jurisprudencia como al poblamiento de la nueva realidad americana: la caridad cristiana.

Es el Codicilio anexo al testamento de la Reina Isabel La Católica ,la que expresa con meridiana claridad ese espíritu: “al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos e otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concessión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido, lo remedien e provean.”

El testamento de la Reina Isabel inspiró las «Leyes de Burgos» de 1512, promulgadas por el rey Fernando el Católico para frenar los abusos de no pocos colonizadores españoles que se dejaban llevar frecuentemente por la codicia siempre presente en el ser humano, actuando a espaldas de las primeras ordenanzas, de la ley natural y de la moral evangélica.

El Testamento isabelino inspiró también las reflexiones y enseñanzas de fray Francisco de Vitoria en la Universidad de Salamanca que guiaron la acción de la Corona Española en las tierras del Nuevo Mundo, y que llevaron a considerar al ilustre fraile como «Padre del Derecho Internacional».

A las Leyes de Burgos de 1512, siguieron las «Leyes Nuevas» de 1548, estás ya inspiradas totalmente en las reflexiones de Vitoria, Por ese espíritu, la legislación española para las Indias es calificada como la «primera declaración escrita de los derechos humanos»: “Las Leyes de Indias constituyeron uno de los mayores avances en materia de derechos humanos y Derecho Internacional.”

El poblamiento

Si el espíritu de la España del siglo XVI hubiese sido el mercantilismo, en lugar de buscar integrar al Nuevo Mundo se hubiera impuesto la segregación de los pueblos originarios; y en lugar de fundar reinos hubiera erigido colonias, reservas indígenas y factorías costeras. Pero el espíritu de la Hispanidad llevó a poblar y a integrar. «Poblar» es mucho más que solo «colonizar», porque poblar es dar lo propio, es «darse» a la realidad descubierta, y no solo cambiar de calzado para obtener ganancias económicas.

“Fundar es poner la base, es asentar y también erigir, cimentar sólidamente. Mediante el mestizaje, la erección de ciudades, el establecimiento de instituciones de gobierno y de cultura, España funda sobre lo originario la originalidad del Nuevo Mundo; pero no funda ni puede hacerlo sola sino con el mundo precolombino. Esta fusión es, pues, fundación, esta fundación equivale a la fundación de América.”

La familia cristiana

La institución más trascendente que la Hispanidad erigió en América fue sin duda la «familia cristiana», célula y base fundamental del orden social. En la familia cristiana la mujer es el cimiento insustituible. Por ello la Corona española fomentó desde un principio los matrimonios mixtos, tal y como lo indican las Leyes de Indias: “Que los indios e indias tengan, como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con indios como con naturales de nuestros reinos, o españoles, y que en esto no se les pongan impedimento”.

Las mujeres españolas viajaban al Nuevo Mundo solo si lo hacían en compañía de sus maridos, o para alcanzar a estos si habían viajado antes. Fue por ello que el mestizaje racial -gradual y progresivo-, se realizó a través de las mujeres indígenas. “El varón español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana y que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey; y porque amó su hazaña vive aún”.

Plantar en América la familia cristiana no fue nada sencillo, pues en los pueblos indígenas la poligamia no solo era costumbre dominante, sino indicativo de posición social: a mayor número de concubinas, mayor prestigio; las mujeres eran solo objetos. Moctezuma tenía cerca de 400 mujeres, pero los caciques de Tlaxcala solo 70; solo los macehuales tenían dos o tres.

Tanto la Iglesia como la Corona tuvieron una posición recriminatoria ante el concubinato, especialmente el de aquellos conquistadores que, a pesar de ser casados, se hicieron amantes de mujeres indígenas (como lo fue el caso de Hernán Cortés) a las que, sin embargo, trataron con caballerosidad.

“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”.

Los Ayuntamientos y Cabildos

En la Península Ibérica, el orden social se fue estableciendo conforme fue avanzando la Reconquista de los territorios en poder de los moros. Ese orden tuvo su centro en los ayuntamientos castellanos, llamados también «cabildos», sobre los cuales se edificaron las poblaciones de la península. La institución del Cabildo saltó el Atlántico y se expandió por el Nuevo Mundo de manera semejante a lo ocurrido en España: se fue instalando conforme se fue dando la exploración, conquista, evangelización y poblamiento del Continente.
“Lo primero, al fundar una ciudad o pueblo, era organizar el Cabildo; es decir, darle consistencia a la fundación y a los fundadores; toda la vida de la flamante comunidad gira alrededor de la institución.” Los cabildos no surgieron como una imposición legal, sino como la respuesta natural de los pobladores a sus necesidades concretas.
Por esta razón “la institución se identifica a tal punto con el carácter popular (...) que el cabildo abierto, verdadera asamblea del pueblo, cuyas decisiones fueron muchas veces trascendentes, no requirió gran atención en las Leyes de Indias”. Fue por Cédula de Carlos I del 5 de junio de 1528 y repetida por Felipe II en 1559, que pasó a la «Recopilación» de las Leyes de Indias en la Ley I, título IX del libro VI, donde se establece que los Cabildos eran «de urgente necesidad».
Esta misma característica de adecuarse a las necesidades propias de cada población, hizo que los cabildos hispanoamericanos, extendidos desde la Nueva España hasta el Río de la Plata, si bien su esencia fue la misma, difirieran en sus características particulares, las que, con el trascurrir del tiempo, se fueron adecuando y modificando a las cambiantes necesidades del Bien Común de cada lugar.
Por ejemplo, “en la Nueva España los cabildos se componían de 6 o 12 regidores, según la importancia del lugar, y de 2 alcaldes ordinarios. A los regidores, cuyo cargo era vitalicio y elegidos en pública almoneda, tocaba la elección cada año de los alcaldes ordinarios. Los alcaldes ordinarios eran los presidentes del ayuntamiento, y tenían jurisdicción civil y criminal en primera instancia (...) Respecto a los regidores hay que observar dos cosas. Primera, que al fundarse una ciudad o villa, si había capitulación para ella, el fundador nombraba los regidores del ayuntamiento; si no la había, estos eran elegidos por los vecinos.”
Las Audiencias
Lo que fueron los Cabildos para la vida social de las familias, lo fueron las Audiencias para la vida política de los Reinos. Su función principal fue la administración de justicia, tanto en el ámbito civil como en el criminal, aunque algunas llegaron a tener injerencia en actividades de gobernación como en la seguridad de caminos, la fundación de poblaciones, y el envío de misioneros.
Tuvieron por antecedente y modelo las dos Reales Audiencias en que estaban divididos los Reinos de España en tiempos de los Reyes Católicos: la Real Audiencia de Valladolid, para el norte; y la Real Audiencia de Granada, para el Sur. En Hispanoamérica se establecieron once audiencias y se fueron erigiendo conforme avanzó el poblamiento de las provincias y de los Reinos. Así, la Audiencia de Santo Domingo, en 1511; de México, en 1527; Panamá, en 1535; Lima, en 1542; Santa Fe de Bogotá, en 1549; Charcas, en 1559; Quito, en 1563.
Por sus los alcances en sus atribuciones, las Reales Audiencias se clasificaron en «virreinales» -si eran presididas por un virrey- como el caso de México y Lima; «pretoriales» -si eran presididas por un gobernador-, como el caso de Panamá y Quito, y «subordinadas» si su cabeza era un presidente togado, como lo fue el caso de la audiencia de Guadalajara.
Los Virreinatos
La atomización precolombina que se ignoraba a sí misma fue sustituida por una unidad política que tuvo por cabeza al Monarca español, y prolongada a América por medio de los virreyes. Y como unidad no es uniformidad sino respeto a la dignidad particular, prudentemente la Corona inició el orden político estableciendo, antes que nada, los ayuntamientos, poco después las audiencias y luego los Virreinatos.
Conforme se fue extendiendo y creciendo la complejidad del proceso de exploración, conquista, poblamiento y evangelización, aunado a la conciencia de los Monarcas (Carlos I-V y Felipe II) que buscaba integrar la Indias Occidentales a la Iglesia y a la Corona, les hizo considerarlas y tratarlas como los «Reinos de Ultramar», y no como meras «colonias»; es decir, los Reinos de Ultramar fueron considerados «parte» de Las Españas, y no «propiedad» de la Corona. Sobre estos presupuestos el Continente vio surgir en 1534 el Virreinato de Nueva España; en 1545 el Virreinato del Perú; en 1717 el Virreinato de Nueva Granada; y en 1776 el Virreinato del Río de la Plata.
El Virreinato de Nueva España tuvo su asiento en la ciudad de México, y abarcó gran parte de Norteamérica, Centroamérica, Filipinas y el Caribe. El Virreinato del Perú tuvo su sede en la ciudad de Lima; abarcó casi toda América del Sur. El Virreinato de Nueva Granada tuvo su sede en la ciudad de Santa Fe de Bogotá y abarcó los territorios de Ecuador, Colombia y Venezuela. El Virreinato del Río de la Plata tuvo su sede en la ciudad de Buenos Aires y abarcó los territorios de la actual Argentina, Bolivia, Paraguay, Uruguay y las Islas Malvinas.
La cabeza del Virreinato era el Virrey, quien concentraba en sí seis atribuciones: 1. Representante de la real persona, por lo que podía “proveer todo aquello que el mismo rey podía hacer” ; 2. Vice patrono de la Iglesia, por lo que debía proveer a los curatos escogiendo las ternas que presentaba a los obispos ; 3. Gobernador general, por lo que debía velar por el buen tratamiento de los indios y expedir Ordenanzas de gobierno, revisables por el Consejo de Indias, atender la alimentación, salubridad y moralidad públicas; 4. Presidente de la real Audiencia, debiendo convocar a los Oidores (jueces) a Real Acuerdo para oír de los casos de mayor importancia; 5. Superintendente de la Real Hacienda, velando por la administración de los bienes públicos, de los cuales no podía disponer sin autorización expresa del Rey; 6. Capitán general, por lo que debía velar por la seguridad y defensa interna y externa del reino.
Las Capitanías Generales
Las Capitanías Generales fueron aquellas regiones fronterizas y alejadas de los virreinatos, pero que tenían especial importancia estratégica por lo que tenían necesidad de defensa militar. Por ello el Virrey delegaba su autoridad de Capitán General a un funcionario designado, preferentemente con formación militar, el cual desempeñaba funciones de gobierno civil y militar, gozando de una relativa autonomía ante el Virrey.
Fueron siete las Capitanías generales que se establecieron en el Continente, siendo las más significativas la Capitanía General de La Habana (1510-1898); la Capitanía General de Guatemala (1542-1821); la Capitanía General de Chile (1541-1818); y la Capitanía General de Yucatán (1565-1821).

FORMACIÓN DEL SISTEMA CULTURAL-EDUCATIVO

Las Escuelas para indígenas
La integración de los Reinos de Ultramar requería necesariamente de la actividad ordenada y sistemática de procesos educativos, especialmente para los indígenas que componían la inmensa mayoría de la población, pues en los primeros años era insignificante el porcentaje de mestizos y criollos. Por eso, casi simultáneo a la erección de los ayuntamientos, surgieron por todas partes escuelas para indígenas.
En las instrucciones que se dieron al gobernador Ovando antes de partir al Caribe en 1503 se le ordenó “Que se hiziese hazer una casa adonde dos vezes en cada día se juntasen los niños de cada población, y el sacerdote les enseñase a leer, escribir y la doctrina cristiana, con mucha caridad”. Esta ordenanza fue reiterada frecuentemente como en la cédula real de 1509 del rey Fernando el católico, y en las «Ordenanzas de Zaragoza» de 1518, donde la Corona señala la necesidad de crear internados, a cargo de franciscanos y dominicos, “para que los dichos frayles les mostrasen a leer, escribir y todas las otras cosas de nuestra sancta fe, y que después que les hubiesen mostrado cuatro años, se les volviesen a las personas que se los hubiesen dado.”
“No se trataba de cubrir apariencias porque a Dios no se le engaña; se trataba de formar cristianos prácticos y firmes. No se requería otro argumento para que el silabario y el catecismo se lanzaran juntos por las fragosidades de las tierras de América”.
Los Colegios
Desde luego que conforme se fue ampliando el proceso de integración, los porcentajes de mestizos y criollos fueron también en aumento, y también incluidos en las distintas instancias educativas: desde las escuelas elementales hasta las universidades.
El proceso educativo iniciado en las escuelas alcanzó logros significativos que empujaron a la creación de colegios secundarios; el primero, el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, inaugurado con 60 alumnos el 6 de enero de 1534, y que tuvo alumnos indígenas distinguidos como Antonio Valeriano, quien al correr del tiempo llegaría ser Rector del Colegio.
En el Cuzco, Perú, se erigió el Colegio De San Francisco de Borga, donde estudió religión, latín, música, pintura y escultura, el inca Garcilaso de la Vega junto con quince condicipulos. Uno de sus maestros, el doctor Juan de Cuellar, les decía “Hijos, como quisiera ver una docena de vosotros en la Universidad de Salamanca” No hizo falta cruzar el Atlántico. Pronto en hispanoamericana surgieron importantes instituciones universitarias.
Las Universidades
La necesidad de contar con Universidades para consolidar el proceso de integración se fue volviendo imperiosa. En noviembre de 1536 en obispo de México Juan de Zumárraga envió una solicitud en noviembre de 1536 señalando: “no hay universidad de letras a donde recurrir y las desas partes están distantes (…) parece que no hay parte alguna de cristianos, donde haya tanta necesidad de una universidad a donde se lean todas las facultades que se suelen leer en las otras universidades y enseñar y sobre todo artes y teología (…) pues de ello hay más necesidad”
Tres años después, el virrey Antonio de Mendoza solicitó lo mismo, argumentando que: “existe ya muy buena preparación de muchos buenos gramáticos españoles, de los muchachos del Colegio de los indios en Santiago Tlaltelolco y de los novicios de los monasterios...” . La respuesta fue la Cédula Real del 21 de septiembre de 1521 por la cual se erigió la Real y Pontificia Universidad de México. TRes meses antes ya se había emitido otra cédula por la que se erigió la Universidad de San Marcos en la ciudad de Lima.
Los centros universitarios de la América española tuvieron un nivel equivalente a los europeos de esa época, con el «plus» de establecer cátedras específicas sobre las lenguas y culturas indígenas. Estos centros tuvieron un papel fundamental en el transvase cultural de la Europa cristiana al Nuevo Mundo, y fueron factores claves en la cristianización e integración de las naciones hispanoamericanas.

==BIBLIOGRAFÍA==

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UNSAIN ALEJANDRO, prólogo a la obra de Luis A. DESPONTÍN: Derecho del trabajo, Córdoba, 1957

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'''[[AGUIAR Y SEIJAS, Francisco de]]'''

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'''[[AGUIRRE MOCTEZUMA, Rafael]]'''

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'''[[AGUSTINOS EN LA CULTURA UNIVERSITARIA HISPANOAMERICANA]]'''

'''[[AGUSTINOS EN LA EVANGELIZACIÓN DE BOLIVIA]]'''

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'''[[AGUSTINOS EN LA EVANGELIZACIÓN DEL PERÚ; Doctrinas en el siglo XVI]]'''

'''[[ALAMÁN Y ESCALADA, Lucas]]'''

'''[[ALARCÓN Y SÁNCHEZ DE LA BARQUERA, Próspero María]]'''

'''[[ÁLBUM DE LA CORONACIÓN de la Santísima Virgen de Guadalupe]]'''

'''[[ALCALDE Y BARRIGA, Antonio]]'''

'''[[ALDAY Y ASPEE, De Manuel]]'''

'''[[ALEGRE, Francisco Javier]]'''

'''[[ALEJANDRO VI. Pontificado (1492-1503)]]'''

'''[[ALFARO, Luis Felipe Neri de]]'''

'''[[ALMA CRISTIANA DE AMÉRICA]]'''

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'''[[ALVARADO, Pedro de]]'''

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CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:40:56Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la [[IGLESIA_EN_AMÉRICA_(SIGLOS_XVI-XX) | Iglesia en América]], el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de [[LAS_CASAS,_Fray_Bartolomé_de | Bartolomé de las Casas]], ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el [[CONSEJO_REAL_DE_INDIAS | Consejo de Indias]] el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la [[INQUISICIÓN_ESPAÑOLA._Mitos_y_realidades | Inquisición española]][[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]] española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el [[CONQUISTA_DE_MEXICO._El_drama_del_encuentro_(II) | celo misionero]] de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

==La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente==

La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al [[CONSEJO_REAL_DE_INDIAS | Consejo de Indias]] autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz ([[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza | San Juan de Ulúa]]),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: ''“Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”.'' (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los [[AGUSTINOS | agustinos]] por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

''“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Así lo ordeno y firmo”.''<ref>Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 248-249.</ref>

Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. ''“A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.''<ref>Jessica Ramírez Méndez, “Los carmelitas descalzos en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2015, p. 14.</ref>

Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?

Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida [[CALIFORNIA;_Plan_misionero_de_Fray_Antonio_de_la_Ascensión | evangelización de California]][[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La [[CALIFORNIA;_Plan_misionero_de_Fray_Antonio_de_la_Ascensión | evangelización de California]][[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.

Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del [[ARTE_SACRO_EN_AMÉRICA_Y_CHILE | arte sacro]], dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.

Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. ''Estudios Teresianos.'' 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

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Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. ''Revista de Espiritualidad,'' 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

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[[ARTE_SACRO_EN_AMÉRICA_Y_CHILE|ARTE SACRO EN AMÉRICA Y CHILE]]

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[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA|INQUISICIÓN APOSTÓLICA]]

[[INQUISICIÓN_ESPAÑOLA._Mitos_y_realidades|INQUISICIÓN ESPAÑOLA. Mitos y realidades]]

[[LAS_CASAS,_Fray_Bartolomé_de|LAS CASAS, Fray Bartolomé de]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[IGLESIA_EN_AMÉRICA_(SIGLOS_XVI-XX)|IGLESIA EN AMÉRICA (SIGLOS XVI-XX)]]
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CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:39:46Z

Vrosasr: /* BIBLIOGRAFÍA */

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

==La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente==

La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: ''“Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”.'' (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los agustinos por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

''“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.''<ref>Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 248-249.</ref>

Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. ''“A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.''<ref>Jessica Ramírez Méndez, “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2015, p. 14.</ref>

Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?

Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray Juan de Torquemada, Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san Junípero Serra fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en California. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en California y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. California no parecía ser una empresa viable para la Corona española en ese momento. La evangelización de California no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.

Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.

Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. ''Estudios Teresianos.'' 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. ''Revista de Espiritualidad,'' 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:37:38Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

==La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente==

La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: ''“Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”.'' (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los agustinos por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

''“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.''<ref>Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 248-249.</ref>

Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. ''“A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.''<ref>Jessica Ramírez Méndez, “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2015, p. 14.</ref>

Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?

Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray Juan de Torquemada, Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san Junípero Serra fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en California. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en California y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. California no parecía ser una empresa viable para la Corona española en ese momento. La evangelización de California no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.

Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.

Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:21:40Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: “Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”. (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los agustinos por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

''“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.''<ref>Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 248-249.</ref>

Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. ''“A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.''<ref>Jessica Ramírez Méndez, “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2015, p. 14.</ref>

Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?

Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray Juan de Torquemada, Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san Junípero Serra fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en California. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en California y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. California no parecía ser una empresa viable para la Corona española en ese momento. La evangelización de California no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.

Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.

Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:18:09Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: “Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”. (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los agustinos por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

''“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.''<ref>Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 248-249.</ref>

Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. ''“A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.''<ref>Jessica Ramírez Méndez, “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 2015, p. 14.</ref>

Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?

Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.

Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.

Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.
Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-26T02:15:43Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior ''“que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, pp. 335-336.</ref>

Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 336.</ref>

Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa),<ref>Los elegidos fueron fray Juan de la Madre de Dios (superior durante el viaje), fray Pedro de los Apóstoles, fray Pedro de San Hilarión, fray Ignacio de Jesús, fray Francisco Bautista de Magdalena, hermano José de Jesús María, hermano Juan de Jesús María, hermano Hilarión de Jesús, hermano Arsenio de San Ildefonso, hermano Gabriel de la Madre de Dios, hermano Anastacio de la Madre de Dios, y el hermano diácono Cristóbal del Espíritu Santo quien había muerto al llegar al puerto de Sevilla.</ref>a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.

Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: ''“Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 338.</ref>

Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: ''“De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.''<ref>Citado en Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342.</ref>

¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.<ref>Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 342. Gracián redactó una patente dirigida a fray Antonio de la Madre de Dios, quien había sido nombrado superior de los frailes durante el viaje, el 19 de marzo de 1582 en el monasterio de San Alejandro de Valladolid. Dice lo siguiente: “Nuestro Señor y Maestro Jesucristo, que es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida, envió a sus discípulos a recorrer el mundo y predicar el Evangelio a todas las criaturas, para que los que creyeran fueran bautizados y se salvaran... Y todos los religiosos y sacerdotes que se embarcan en este ministerio de discipulado del Señor, sería bueno que siempre mantuviéramos en nuestro corazón el hambre y la sed de almas, aunque seamos vasos de barro. Nuestro Señor nos confía este excelente tesoro de su preciosa sangre, de la que somos ministros, dispensadores y distribuidores. Como carmelitas, conviene que nos ocupemos con mayor atención y celo de la salvación de las almas y de la erradicación de las herejías, así como de la conversión de los gentiles, pues tenemos ante nosotros el nombre de muchos sucesores e imitadores del celoso Elías... Prestad también atención a quienes están por encima de vosotros en aquellas regiones [dirigiendo] a los religiosos de nuestra orden... [vosotros] responderéis a los deseos del rey católico Felipe II, bajo cuya protección se encuentran estas almas... Pues no hay mayor compromiso que el de... Pues no hay mayor compromiso que el de observar nuestra Regla y desempeñar nuestra labor según nuestro estado dentro de la religión que profesamos... adaptándoos a los tiempos y al lugar en que os encontréis, dedicándoos principalmente a la conversión de las almas”. (Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929. pp. 18-19).</ref>

==El legado misionero carmelita en México==

Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián.<ref>En 1605, la misión de San Sebastián fue cedida a los agustinos por orden del general de los carmelitas. En España, la dirección de la orden se estaba alejando de los ministerios misioneros para acercarse a la contemplación y al estilo de vida eremítico (Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996, p. 340). El 1 de enero de 1605 se inicia la primera fundación de un monasterio contemplativo para las carmelitas descalzas en el Desierto de los Leones (un bosque a las afueras de la Ciudad de México). El virrey Marqués de Montesclaros donó los terrenos y Melchor de Cuéllar aportó los materiales de construcción. Los frailes destinados a este monasterio fueron fray Juan de Jesús María, superior; fray José de la Anunciación; fray Andrés de San Miguel, muy conocido por sus dotes arquitectónicas; y fray Antonio de la Ascensión (Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986, pp. 274-293).</ref>Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: ''“Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.''<ref>Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948, p. 149.</ref>

Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:

“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.
Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. “A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.
Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?
Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.
Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.
Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.
Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-22T03:25:57Z

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==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior “que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.
Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.
Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa), a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.
Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: “Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.
Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: “De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.
¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.
El legado misionero carmelita en México
Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián. Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: “Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.
Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:
“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.
Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. “A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.
Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?
Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.
Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.
Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.
Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

2026-04-22T03:25:41Z

Vrosasr:

==INTRODUCCIÓN==

==Los orígenes de la orden del Carmelo==

Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.

En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.

==Historia del Carmelo Descalzo==

En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.

En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “''una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

En su fundadora, santa Teresa, ''“hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.''<ref>“Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/historia/historia-del-carmelo-descalzo/</ref>

==Santa Teresa y la labor misionera==

Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.

Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»:<ref>Tras haber escrito su autobiografía a principios de 1562, los confesores de santa Teresa quedaron asombrados y acordaron que podía escribir un tratado sobre la vida espiritual basándose en la experiencia que había plasmado en «El libro de su vida». Las monjas le pidieron a Teresa que escribiera otro libro. «El camino de la perfección» se comenzó a escribir hacia finales de 1562, en el recién fundado monasterio de San José en Ávila, y se terminó en 1564. (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 233). Algunos estudiosos creen que su obra se compuso en 1566 (Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001, p. 17).</ref>''“[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp. 41-42.</ref>

Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: ''“Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 359.</ref>

Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: ''“Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.49-50.</ref>La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “''Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 48.</ref>

Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “''Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 2. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 114.</ref>

Tomás Álvarez, OCD, deja claro que ''“su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”''.<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 198.</ref>Más bien, continúa Álvarez, “''reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, pp. 195-196.</ref>

==El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado==

El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: ''“Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.''<ref>Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. Vol. 3. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000, p. 200.</ref>

Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe<ref>Los estudiosos actuales señalan que esta entrada de su Libro de los fundamentos fue redactada en algún momento de 1570 en el monasterio de Salamanca (Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671).</ref>: ''“Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, pp.101-102.</ref>

Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: ''“Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 201.</ref>

Teresa continúa<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 671.</ref>: ''“Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.''

El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:

''“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”''<ref>Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. Vol. 3. Washington, D.C.: ICS, 1985, p. 102.</ref>

Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: ''“Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.''<ref>Constituciones y Normas de los Carmelitas Descalzos 75, 76.</ref>

==El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero==

Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “''esos indios me preocupan bastante”.''<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 893. Le escribe desde Toledo a su hermano, que vive en Quito (Ecuador). En la carta, Teresa se muestra contenta por la noticia de que su hermano va a volver a España. Además de aconsejarle sobre los lugares en los que podría plantearse vivir, le cuenta cómo está gastando el dinero que él le ha enviado.</ref>En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.

Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “''Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”''.<ref>Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997, p. 894.</ref>En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.<ref>Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002, p. 257.</ref>

Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

==CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO==

La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior “que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.
Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.
Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa), a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.
Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: “Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.
Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: “De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.
¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.
El legado misionero carmelita en México
Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián. Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: “Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.
Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:
“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.
Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. “A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.
Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?
Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.
Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.
Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.
Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

Agustín de la Madre de Dios. “Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano: mina rica de ejemplos y virtudes en la historia de los carmelitas descalzos de la Provincia de la Nueva España”. Eduardo B. Macías, ed. México D.F.: UNAM, 1986.

Álvarez, Tomás. Estudios Teresianos. 3 vols. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 2000.

“Desde el Monte Carmelo” e “Historia del Carmelo Descalzo”. Curia General del Carmelo Teresiano. https://www.carmelitaniscalzi.com/es/quienes-somos/

Efrén de la Madre de Dios y Steggink, Otger. “Santa Teresa de Jesús: obras completas”, 9th ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1997.

Ferroni Palacios, José Luis. “Antonio de la Ascensión y su plan misionero”. 2002.

Florencio del Niño Jesús, “La misión del Congo y los carmelitas y la Propaganda Fide: dos asuntos primitivos entre los misionales de carmelitas descalzos”. Pamplona: Bengaray, 1929.

Garrido, José Miguel. “La Misión en las cartas de Santa Teresa”. Revista de Espiritualidad, 61, 2002: 255-321.

Kavanaugh, Kieran. “The collected letters of St. Teresa of Avila”. Vol. 1. Washington, D.C.: ICS, 2001.

Kavanaugh, Kieran y Rodríguez, Otilio. “The collected works of St. Teresa of Avila”. 3 vols. Washington D.C.: ICS, 1985.

Ortega García, Pedro. “Historia del Carmelo Teresiano”. Burgos: Editorial Monte Carmelo, 1996.

Ramírez Méndez, Jessica. “Los carmelitas descalzos en la Nueva España. Del activismo misional al apostolado urbano, 1585-1614”. México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2015.

Vázquez de Espinoza, Antonio. “Compendio y descripción de las Indias Occidentales”. Charles Upson, ed. Washington D.C.: Smithsonian, 1948.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS / SIGRID MARÍA LOUVIER NAVA'''

CARMELITAS DESCALZOS EN NUEVA ESPAÑA

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INTRODUCCIÓN
Los orígenes de la orden del Carmelo
Hacia finales del siglo XII, un grupo de laicos, peregrinos y cruzados se retiraron a la montaña del Carmelo, donde adoptaron el estilo de vida eremítico, como oposición y reforma al movimiento monástico. Se dedicaron a la oración y la meditación de la Palabra de Dios pero de manera independiente; buscaban la perfección a través de la soledad.
En un segundo momento pidieron a Alberto Avogadro, patriarca de Jerusalén, que les diese una Regla por la que regirse. La falta de seguridad en Tierra Santa provocó que, a partir de 1220, los carmelitas emigraran hacia Europa estableciéndose en Chipre, Sicilia, Francia, e Inglaterra.
Más tarde, Inocencio IV estableció una modificación de la Regla Primitiva de San Alberto que suavizó las exigencias de vida eremítica y de ayuno, debido a las nuevas necesidades de la orden en Europa. Fue entonces cuando comenzó la adaptación de la orden del Carmen al esquema de vida mendicante, al permitirse a los carmelitas fundar sus conventos en las ciudades y dedicarse a predicar y confesar.
Historia del Carmelo Descalzo
En 1562 inició la reforma carmelitana con santa Teresa, a la que pronto se incorporó san Juan de la Cruz. El resultado fue la orden de carmelitas descalzos, que fue aprobada por el Papa Clemente VIII en 1593. Santa Teresa buscó devolver a la orden del Carmen a sus orígenes de austeridad, pobreza, clausura y oración profunda.
El Carmelo Descalzo es la única orden que ha tenido por fundadora a una mujer y que, a diferencia de otras órdenes con rama masculina y femenina, ha sido la femenina la que ha precedido a la masculina.
En las constituciones del Carmelo Descalzo se definen como “una orden antigua, que hermana la fidelidad a la tradición espiritual del Carmelo con un afán de renovación permanente”.
En su fundadora, santa Teresa, “hay un crecimiento que va desde su deseo de reformarse a ella, o de reformar su orden […] a una preocupación eclesial, el de la unidad de la Iglesia, la vieja cristiandad, y finalmente, la preocupación apostólica al descubrir la misión, los nuevos espacios que se abren para la Iglesia en América, el nuevo mundo”.
Santa Teresa y la labor misionera
Santa Teresa, una monja de clausura inmersa en la contemplación y la oración, desarrolló y fomentó un anhelo misionero que la llevó más allá de los límites de los muros de su monasterio. A finales del siglo XVI, en toda España se sabía que, una vez que santa Teresa obtenía permiso para fundar nuevos conventos para sus monjas, dedicaba gran parte de su tiempo fuera del claustro a ocuparse de los asuntos relacionados con ellos. Sin embargo, escribía sobre la vida espiritual y contemplativa como si nunca hubiera salido del monasterio. La vida de Santa Teresa fue una paradoja.
Es probable que Santa Teresa recibiera cartas de los jesuitas españoles que estaban explorando Alemania y Hungría. Esas referencias habrían influido en el convento de Ávila, despertando en ella sus primeros intereses por la labor misionera. Ese temprano anhelo por la salvación de las almas habría suscitado en su interior las palabras escritas en su libro «Camino de perfección»: “[...] Deseo morir al servicio del Señor. Mi único anhelo era, y sigue siendo, que, dado que Él tiene tantos enemigos y tan pocos amigos, esos pocos amigos sean buenos. Por eso decidí hacer lo poco que estaba en mi mano [...]”.
Ella habla de la Iglesia como si fuera un campo de batalla, y su vida adquiere un carácter militante, que transmite a sus monjas y frailes: “Estaba rezando, y mi espíritu se trasladó a lo que parecía ser un campo más amplio en el que muchos luchaban, y los que pertenecían a esta Orden combatían con gran fervor”.
Extendió este pensamiento a sus monjas cuando les dijo que ser carmelita es entrar en batalla: “Si logramos obtener de Dios alguna respuesta a estas peticiones [de oración], estaremos luchando por Él, aunque vivamos enclaustradas”. La Iglesia es un castillo en cuyo centro se sienta el rey (Dios) en su trono, y dentro del castillo hay castillitos en los que se encuentran soldados selectos dispuestos a dar la vida y que no están dispuestos a rendirse ante el enemigo: “Hermanas mías, lo que debemos pedirle a Dios es que en este pequeño castillo, donde ya hay buenos cristianos, ninguna de nosotras se pase al bando enemigo [...]”.
Santa Teresa procede de una ciudad y de una visión del mundo de carácter militante. Su ciudad, Ávila, es una auténtica fortaleza. Sin embargo, a pesar de estar rodeada de una fachada marcial, adopta una postura bíblica en su visión del soldado cristiano, siguiendo los pasos de San Pablo. En los últimos capítulos de su autobiografía, Santa Teresa se centra en el quinto, que trata de conservar la fe hasta el final de la vida: “Como los fuertes, lucha hasta la muerte en esta misión, pues no estás aquí por otra razón que no sea luchar”.
Tomás Álvarez, OCD, deja claro que “su ideal militante no se basa en la violencia, aunque tampoco promueve el ‘«triunfalismo’»de la Iglesia”. Más bien, continúa Álvarez, “reúne a mujeres que quizá no sean fuertes y les transmite su visión de que la Iglesia debe ser una Iglesia que necesita personas comprometidas”.

El encuentro de Santa Teresa con Alonso Maldonado
El 18 de julio de 1566, tras la muerte de Bartolomé de las Casas, ocurrida en Madrid hacía poco, el sacerdote franciscano fray Alonso Maldonado llegó a España procedente de América, con el propósito de presentar ante el rey y el tribunal eclesiástico su última petición en defensa de la protección y los derechos de los indígenas americanos. En el verano de 1566, de camino hacia la Corte, se detuvo en el monasterio de San José en Ávila para hablar con santa Teresa y sus monjas. Ella comenta sobre él: “Fray Maldonado no solo es un misionero que comparte el ideal indígena del obispo de Chiapas, sino que es un hombre lleno de fervor y un predicador compasivo”.
Durante un largo periodo de tiempo viajó a la Corte Real de Madrid, para presentar ante el Consejo de Indias el caso sobre los derechos de los indígenas de América, y para denunciar ante dicho consejo el incumplimiento de los preceptos cristianos defendidos por Las Casas en Chiapas, México. Fue en uno de esos viajes cuando se detuvo para hacer aquella visita. Santa Teresa escribe : “Él [Maldonado] empezó a hablarme de los muchos millones de almas que se estaban perdiendo allí por falta de instrucción cristiana, y antes de marcharse nos dio un sermón, o charla, animándonos a hacer penitencia”.
Más tarde, Maldonado partió hacia Roma para exponer el caso ante el papa Pío V, y a su regreso a España fue detenido y puesto a disposición de la Inquisición española. Tomás Álvarez escribe: “Se trata del mismo hombre que ahora se encuentra en el salón del monasterio de San José en Ávila, al que probablemente convocó la propia santa Teresa para hablar detenidamente sobre las tierras de misión, los misioneros y las personas evangelizadas, sin temor alguno a ser censurado por la Inquisición”.
Teresa continúa : “Estaba tan afligida por la pérdida de tantas almas que no pude contenerme [...] y clamé al Señor, suplicándole que me diera los medios para poder hacer algo que ganara algunas almas para su servicio”.
El general de la orden, Juan Bautista Rubeo, a petición de santa Teresa, autorizó la fundación de dos monasterios de hombres. El primero se estableció a nueve leguas al este de Ávila, en un pueblo llamado Duruelo, en 1568. Fray Antonio de Jesús y San Juan de la Cruz se habían instalado en una vivienda de precaria estructura cuando la propia santa Teresa, durante una visita, observó que los frailes, en su celo, se dedicaban a la labor apostólica en los pueblos de los alrededores:
“Solían ir a predicar a muchos de los pueblos vecinos, donde la gente carecía de instrucción en la doctrina cristiana... En poco tiempo, la reputación de los padres era tan grande que sentí un profundo consuelo al enterarme de ello. Para predicar, como digo, recorrían descalzos una legua y media, o dos...”
Hoy, el celo misionero de santa Teresa se ha incorporado a la Constitución de los carmelitas descalzos: “Cuando se propuso fundar una nueva familia de frailes, también pretendía que sus almas fueran cultas y experimentadas en los caminos de Dios, y que participaran activamente en un servicio múltiple a la Iglesia mediante su enseñanza y su ejemplo, haciendo hincapié en este último”.

El creciente interés por la labor misionera a través de sus familiares en el extranjero
Santa Teresa estaba al corriente de lo que ocurría en América gracias a la correspondencia que mantenía con sus hermanos. Algunos de ellos habían fallecido allí, como Rodrigo y Antonio. Sentía tanto la presencia de sus hermanos en su labor misionera, que el 17 de enero de 1570 le escribe a su hermano Lorenzo, destinado en Ecuador: “esos indios me preocupan bastante”. En esa carta en concreto, muestra su preocupación por los nativos americanos, a quienes considera igualmente redimidos por Cristo.
Critica a las personas que no aceptan su dignidad como seres humanos iguales y dice: “Que el Señor les ilumine. Hay tanta miseria por todas partes. Y en mis viajes, tanta gente me habla, que no comprendo cuán grande es la dignidad de nuestra alma”. En esta parte de su carta, se muestra crítica y denuncia los abusos cometidos contra los nativos americanos.
Álvarez considera que la visión de santa Teresa sobre las misiones pasó de ser estrictamente teórica, a convertirse en una visión realista y concreta del mundo. Es una etapa de su vida en la que descubre América, con sus vastas tierras y su gente, que espera escuchar el Evangelio. Su mente se abre a ideas que trascienden las tierras de los moros y el Islam.

CARMELITAS EN LA MISIÓN EN EL NUEVO MUNDO
La labor misionera de los frailes carmelitas descalzos es reconocida oficialmente
La bula papal «Ominimodo» (Expno nobis) de Adriano VI, de 9 de mayo de 1522, que fue remitida a Carlos V, autorizaba a “todos los frailes de las órdenes mendicantes” designados por su superior “que desearan ir a las Indias a hacerlo libre y lícitamente, con la condición de que su modo de vida y sus enseñanzas fueran suficientemente aceptables para vuestro rey (Carlos V) y su Consejo Real”.
Los carmelitas, una de las cuatro órdenes mendicantes de España, llegaron demasiado tarde a la hora de obtener una patente real en 1535 para las Américas. El general de la orden, Rubeo, se desplazó a Madrid para solicitar al rey Carlos V y al Consejo de Indias autorización para enviar a carmelitas españoles a las Américas, en 1567; sin embargo, el esfuerzo fue en vano.
Tres años después de la muerte de Teresa de Jesús, fray Jerónimo Gracián, primer provincial de los carmelitas descalzos, envió en 1585 a unos frailes a México con la aprobación de su Consejo, del que formaba parte san Juan de la Cruz. Se eligió a doce frailes, quienes partieron de Sevilla con numerosos pasajeros, entre ellos un virrey y su séquito, en un viaje con destino a Veracruz (San Juan de Ulúa), a donde arribaron el 27 de septiembre de 1585.
Fray Agustín de la Madre de Dios, un historiador carmelita descalzo que vivió en México a principios del siglo XVII, expresó esta opinión: “Felipe II, movido por el celo por las almas y por su obligación de enviar misioneros a las Indias, vio en los carmelitas descalzos las cualidades necesarias para esta labor [la evangelización]». Hizo saber a fray Juan de la Cruz y a fray Jerónimo Gracián, el provincial, y a otros prelados de la Iglesia que sería de gran servicio y alegría para Nuestro Señor que ellos supervisaran la fundación en Nueva España”.
Antonio Vázquez de Espinoza, un reconocido historiador carmelita, al visitar México en 1613, describió el favor que Felipe II mostró a los frailes de Santa Teresa. Vázquez de Espinoza, citando una carta del rey, escribió: “De ahora en adelante, no permitáis el paso a ningún religioso de esta orden [carmelitas calzados], aunque cuente con mi permiso; sin perjuicio de esta disposición, sí podréis permitir el paso a los descalzos de dicha orden”.
¿Por qué Felipe II permitió a los descalzos y no a los calzados? Los estudiosos modernos llevan tiempo debatiendo este punto, lo que ha dado lugar a tres teorías formuladas por Pedro Ortega García O.C.D.: 1. La petición de Gracián llegó en un momento oportuno, cuando el Gobierno buscaba misioneros para enviarlos a México; 2. El estilo de vida y el espíritu teresianos se habían extendido por toda España, ganando gran popularidad incluso en la Corte Real; 3. Felipe II había eximido personalmente a los descalzos de su mandato, ya que los conocía bien desde que los envió en misión al Congo en 1582.
El legado misionero carmelita en México
Recién llegados, los carmelitas fundaron una misión y un centro de enseñanza en Atzacualco, en las cercanías de la Ciudad de México, que más tarde pasó a conocerse como San Sebastián. Vázquez de Espinoza comentó lo siguiente sobre el establecimiento carmelita: “Los frailes de Nuestra Señora del Monte Carmelo tenían dos monasterios en la Ciudad de México. El de San Sebastián, que contaba con más de 80 frailes, observaba fielmente su Regla en el lugar donde vivían. Hay muchos frailes santos conocidos por su gran ejemplo y virtud, y son muy apreciados y respetados en toda la ciudad”.
Esto les llevó a dar un paso adelante y expandirse más allá de los límites de la Ciudad de México. Tras obtener el permiso de Felipe II, los carmelitas solicitaron al virrey la autorización para emprender la misión, que recibieron en la siguiente carta:
“Aquí, en la ciudad de México, el 24 de noviembre de 1601, Don Gaspar de Zúñiga y Acevedo, conde de Monterrey, tras haber examinado las licencias presentadas —que se conservan en los archivos del gobierno y que fueron otorgadas por Su Majestad a favor de los frailes carmelitas descalzos con el fin de que entraran a predicar el Santo Evangelio en Nuevo México y en otras tierras... Concedí la licencia a estos carmelitas en su nombre para que puedan enviar a California tantos frailes como consideren necesario. Y recomiendo que, mientras tanto, se encarguen de proporcionar algunos [franciscanos] para que embarquen en los barcos y sean enviados a explorar los puertos de los mares del Sur y las costas de California. Así lo ordeno y firmo”.
Como señala Jessica Ramírez Méndez, en efecto, la intención de los carmelitas era fundar cinco conventos para poder constituirse como provincia, a la que llamaron San Alberto de Indias. Fue así que entre 1585 y 1593, fundaron conventos en la ciudad de México, Puebla, Atlixco, Valladolid y Guadalajara. “A partir de este logro se concentraron en desarrollar su actividad misionera (1594-1605), de tal forma que, además de Valladolid y Guadalajara, fundaron el convento de Celaya perfilándose hacia la frontera chichimeca. Asimismo, esos años fueron en los que se embarcaron a las Californias e intentaron ir de misión a Nuevo México y Filipinas”.
Sin embargo, abandonaron su misión inicial en las fronteras debido a diversas razones. Una de ellas fue la tensión interna entre el activismo misional y su vocación eremítica: hay que recordar que los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila, y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y del espíritu de la regla carmelita ¿Debían ser estrictamente contemplativos como las monjas carmelitas descalzas? ¿Debían ser activos, o ambos?
Aunque mientras estas disputas continuaban en el gobierno central de la Orden, hubo muchos frailes carmelitas que ya interpretaban el carisma de sus reformadores a la luz de la regla, como fray Antonio de la Ascensión, quien fue el primer misionero del que se tiene constancia oficial que se acercó y evangelizó a los nativos americanos de la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: elaboró mapas, cartas y diarios en los que plasmaba su entusiasmo y su esperanza de que se llevara a cabo una rápida evangelización de California, y de que se confiara a la Orden de los Carmelitas Descalzos su cuidado espiritual.
Por otro lado, las dificultades logísticas y la falta de apoyo para sostenerse en zonas remotas, tampoco abonaron a la misión. Así, aunque llegaron con el mandato de evangelizar en regiones como Nuevo México y California, para 1614 ya habían regresado al centro del virreinato para enfocarse hacia una evangelización en las ciudades.
No obstante que la labor de los carmelitas descalzos en la Nueva España estaba centrada en el orden religioso –introdujeron una espiritualidad centrada en la contemplación, el silencio y la oración interior, influyendo en la vida devocional tanto de criollos como de indígenas–, su legado se manifestó también en los ámbitos cultural, educativo y artístico.
Establecieron importantes conventos y colegios en ciudades clave de la Nueva España, muchos de los cuales hoy son patrimonio histórico, y que en su momento no solo eran centros religiosos, sino también culturales y educativos. Aunque no eran una orden enfocada principalmente en la enseñanza como los jesuitas, los carmelitas descalzos contribuyeron al desarrollo intelectual mediante la producción de textos místicos y teológicos, tuvieron influencia en la literatura espiritual novohispana, y en la formación de élites religiosas. También propiciaron el desarrollo del arte sacro, dentro del cual destacó –evidentemente–su impulso a la devoción de Nuestra Señora del Carmen en el Nuevo Mundo.
Si bien su labor misionera no fue la que en un inicio imaginó santa Teresa –la de una evangelización masiva entre los naturales de las tierras recién descubiertas– su relevante tarea fue la de consolidar la espiritualidad cristiana mediante un apostolado urbano. En conjunto, los carmelitas descalzos dejaron un legado duradero en la espiritualidad, el arte y la cultura de la Nueva España, destacando por su enfoque contemplativo y su influencia en la religiosidad profunda del virreinato.

==NOTAS==

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ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-19T00:47:34Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], la aparición de María al indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]], fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]] se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]].

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de [[TEXCOCO | Texcoco]]. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las [[DESCUBRIMIENTO_Y_EVANGELIZACIÓN;_Preparación_de_la_Expedición_descubridora | tres carabelas]] parecían preanunciar el Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los [[AZTECAS | aztecas]] compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente [[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio | antitestimonio]] de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; [[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio | antitestimonio]] este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en [[TEXCOCO | Texcoco]] la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray [[VALENCIA,_Fray_Martín_de | Martín de Valencia]] OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]]. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]]: fray Juan de Tecto, Fray [[AYORA,_Fray_Juan_de | Juan de Ayora]] y Fray [[GANTE,_Pedro_de | Pedro de Gante]].<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, [[TEXAS | Texas]], 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los [[DOMINICOS;_Fundación_de_la_Provincia_peruana_de_San_Juan_Bautista | misioneros dominicos]], también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la [[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación | idolatría]] y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, ''Instituciones Políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]],'' Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]] tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. ''México, tierra de volcanes.'' Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] OFM, y fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

''“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia”'' (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como ''“llena de Gracia”'' (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan ''“Madre, he ahí a tu hijo”'' (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]] al indio macehual [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la [[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso | Cristiandad indiana]] que estaba surgiendo.

''“El [[GUADALUPE;_Acontecimiento_Guadalupano | Acontecimiento Guadalupano]] fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]]. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las [[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general | culturas precolombinas]] y la salvación de las almas de los indígenas.

En el [[TEPEYAC | Tepeyac]] María señala su papel de «Estrella de la Evangelización»,<ref>CFR. Tercera [[CELAM._Conferencias_generales | Conferencia General]] del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Documento de Puebla, 1979, N° 303</ref>al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el ''“verdaderísimo Dios por quien se vive”'' (N.M.26). Desde el [[TEPEYAC | Tepeyac]] promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: ''“lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.”'' (N.M.27-28).

No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]] haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de [[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel | Ignacio Manuel Altamirano]],<ref>[[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel | Ignacio Manuel Altamirano]] (1834-1893) Indígena chontal, nació en Tixtla. Aprendió a leer y escribir a los 14 años; estudió en el Instituto Literario de Toluca. Participó en la Revolución de Ayutla. En 1870 ingresó a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia de Tixtla (Rito escocés), y en 1878 fue designado Gran Maestro de la Gran Logia del Valle de México. Cfr. https://web.archive.org/web/20160419063429/http://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/altamirano.htm</ref>quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la [[GUADALUPE;_Aprobación_implícita | Aparición de la Virgen de Guadalupe]] (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la [[GUADALUPE;_Aprobación_implícita | Aparición de la Virgen de Guadalupe]] (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”''<ref>ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe''. México, 1884, pp. 1130-1133.</ref>

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe. México'', 1884

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones Políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]'', Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, ''El Nuevo Mundo.'' Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

[[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, [[TEXAS | Texas]], 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. ''El encuentro de la Virgen de Guadalupe y [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]].'' Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, ''Historia de la Iglesia en la América Española''. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. ''Nican Mopohua''. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM)|CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO (CELAM)]]

[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[AYORA,_Fray_Juan_de|AYORA, Fray Juan de]]

[[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general|CULTURAS PRECOLOMBINAS. Panorama general]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[CELAM._Conferencias_generales|CELAM. Conferencias generales]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[DESCUBRIMIENTO_Y_EVANGELIZACIÓN;_Preparación_de_la_Expedición_descubridora|DESCUBRIMIENTO Y EVANGELIZACIÓN; Preparación de la Expedición descubridora]]

[[GANTE,_Pedro_de|GANTE, Pedro de]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[GUADALUPE;_Aprobación_implícita|GUADALUPE; Aprobación implícita]]

[[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel|ALTAMIRANO, Basilio Ignacio Manuel]]

[[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio|EVANGELIZACIÓN; El escándalo del antitestimonio]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

[[GARCÉS,_Fray_Julián|GARCÉS, Fray Julián]]

[[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación|IDOLATRÍA; Problemática, reaparición y extirpación]]

[[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso|CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso]]

[[GUADALUPE;_Acontecimiento_Guadalupano|GUADALUPE; Acontecimiento Guadalupano]]

[[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN|JUAN DIEGO CUAUHTLATOATZIN]]

[[DOMINICOS;_Fundación_de_la_Provincia_peruana_de_San_Juan_Bautista|DOMINICOS; Fundación de la Provincia peruana de San Juan Bautista]]

[[TEPEYAC|TEPEYAC]]

[[TEXCOCO|TEXCOCO]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[VALENCIA,_Fray_Martín_de|VALENCIA, Fray Martín de]]

[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]
</relatedtags>

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-19T00:46:01Z

Vrosasr: /* BIBLIOGRAFÍA */

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, ''Instituciones Políticas de la Nueva España,'' Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. ''México, tierra de volcanes.'' Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

''“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia”'' (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como ''“llena de Gracia”'' (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan ''“Madre, he ahí a tu hijo”'' (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

''“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización»,<ref>CFR. Tercera Conferencia General del CELAM, Documento de Puebla, 1979, N° 303</ref>al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el ''“verdaderísimo Dios por quien se vive”'' (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: ''“lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.”'' (N.M.27-28).

No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano,<ref>Ignacio Manuel Altamirano (1834-1893) Indígena chontal, nació en Tixtla. Aprendió a leer y escribir a los 14 años; estudió en el Instituto Literario de Toluca. Participó en la Revolución de Ayutla. En 1870 ingresó a la masonería en la Logia de Tixtla (Rito escocés), y en 1878 fue designado Gran Maestro de la Gran Logia del Valle de México. Cfr. https://web.archive.org/web/20160419063429/http://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/altamirano.htm</ref>quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”''<ref>ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe''. México, 1884, pp. 1130-1133.</ref>

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe. México'', 1884

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones Políticas de la Nueva España'', Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, ''El Nuevo Mundo.'' Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. ''El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego.'' Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, ''Historia de la Iglesia en la América Española''. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. ''Nican Mopohua''. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-19T00:43:26Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, ''Instituciones Políticas de la Nueva España,'' Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. ''México, tierra de volcanes.'' Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

''“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia”'' (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como ''“llena de Gracia”'' (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan ''“Madre, he ahí a tu hijo”'' (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

''“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización»,<ref>CFR. Tercera Conferencia General del CELAM, Documento de Puebla, 1979, N° 303</ref>al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el ''“verdaderísimo Dios por quien se vive”'' (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: ''“lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.”'' (N.M.27-28).

No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano,<ref>Ignacio Manuel Altamirano (1834-1893) Indígena chontal, nació en Tixtla. Aprendió a leer y escribir a los 14 años; estudió en el Instituto Literario de Toluca. Participó en la Revolución de Ayutla. En 1870 ingresó a la masonería en la Logia de Tixtla (Rito escocés), y en 1878 fue designado Gran Maestro de la Gran Logia del Valle de México. Cfr. https://web.archive.org/web/20160419063429/http://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/altamirano.htm</ref>quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”''<ref>ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe''. México, 1884, pp. 1130-1133.</ref>

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884

BRAVO UGARTE José. Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. Nican Mopohua. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-19T00:34:42Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. México, tierra de volcanes. Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

''“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización»,<ref>CFR. Tercera Conferencia General del CELAM, Documento de Puebla, 1979, N° 303</ref>al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).

No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano,<ref>Ignacio Manuel Altamirano (1834-1893) Indígena chontal, nació en Tixtla. Aprendió a leer y escribir a los 14 años; estudió en el Instituto Literario de Toluca. Participó en la Revolución de Ayutla. En 1870 ingresó a la masonería en la Logia de Tixtla (Rito escocés), y en 1878 fue designado Gran Maestro de la Gran Logia del Valle de México. Cfr. https://web.archive.org/web/20160419063429/http://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/altamirano.htm</ref>quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”''<ref>ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884, pp. 1130-1133.</ref>

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884

BRAVO UGARTE José. Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. Nican Mopohua. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:37:13Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. México, tierra de volcanes. Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

''“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización», al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).
No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano, quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”'' .

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884

BRAVO UGARTE José. Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. Nican Mopohua. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:23:12Z

Vrosasr: /* NOTAS */

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, “replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: "Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”. La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización», al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).
No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano, quien escribió en 1884:

“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada” .

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884

BRAVO UGARTE José. Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. Nican Mopohua. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:22:48Z

Vrosasr: /* NOTAS */

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, “replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: "Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”. La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización», al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).
No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano, quien escribió en 1884:

“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada” .

==NOTAS==

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. La Fiesta de Guadalupe. México, 1884

BRAVO UGARTE José. Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

CELAM, Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego. Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. Nican Mopohua. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:20:55Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América, Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las tres carabelas parecían preanunciar el Acontecimiento del Tepeyac, donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. Historia de la Iglesia en México, El Paso, Texas, 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, Instituciones Políticas de la Nueva España, Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, “replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: "Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”. La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización», al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).
No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano, quien escribió en 1884:

“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada” .

==NOTAS==

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:08:49Z

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==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”. Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.” A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».

“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”.

El Acontecimiento del Tepeyac, la aparición de María al indio Juan Diego, fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del Tepeyac se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del Tepeyac.

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de Texcoco. Su terreno es arcilloso, salitroso “muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”. “con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”.

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América, y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los aztecas compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.
En los diez años transcurridos desde la caída de Tenochtitlán (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente antitestimonio de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; antitestimonio este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en Texcoco la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de la Nueva España.

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray Martín de Valencia OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente Hernán Cortés. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de Tenochtitlán: fray Juan de Tecto, Fray Juan de Ayora y Fray Pedro de Gante.

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los misioneros dominicos, también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a la Nueva España en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la idolatría y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de la Nueva España estaba formada por verdaderos rufianes, cuta actuación no fue sólo arbitraria e injusta, sino que sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, “como bestias que pacen la yerba” …y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.

Además de tratar de arruinar a Hernán Cortés tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga OFM, y fray Julián Garcés OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, “replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”

Fray Julián Garcés, quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia” (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como “llena de Gracia” (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan “Madre, he ahí a tu hijo” (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del Tepeyac al indio macehual Juan Diego Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: "Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”. La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de Juan Diego que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la Cristiandad indiana que estaba surgiendo.

“El Acontecimiento Guadalupano fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio Juan Diego fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del Tepeyac, pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las culturas precolombinas y la salvación de las almas de los indígenas.

En el Tepeyac María señala su papel de «Estrella de la Evangelización», al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el “verdaderísimo Dios por quien se vive” (N.M.26). Desde el Tepeyac promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: “lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.” (N.M.27-28).
No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del Tepeyac haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de Ignacio Manuel Altamirano, quien escribió en 1884:

“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la Aparición de la Virgen de Guadalupe (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio Juan Diego que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada” .

==NOTAS==

ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-18T20:08:32Z

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'''[[TRATA DE ESCLAVOS; Condenas de la Teología y de la razón]]'''

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'''[[TRATA DE ESCLAVOS; Juicio de San Juan Pablo II]]'''

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'''[[TRATA DE ESCLAVOS: Los intentos de justificación]]'''

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'''[[TRAVADA Y CÓRDOVA; Su vida y su obra]]'''

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'''[[UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA]]'''

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'''[[URBANISMO EN EL PERÚ VIRREINAL (I)]]'''

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'''[[URUGUAY; Ley de supresión de la Enseñanza y Práctica Religiosa]]'''

'''[[URUGUAY; Los “curas constituyentes”]]'''

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'''[[VAN UFFELDRE DE SANTO TOMÁS, Fray Adrián]]'''

'''[[VARELA Félix; Vida y Obra]]'''

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'''[[VELASCO Y RUIZ DE ALARCÓN, Luis de]]'''

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'''[[VIAJE DE CIRCUNNAVEGACIÓN 1519-1522. Magallanes y Elcano]]'''

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'''[[VICARIATO APOSTÓLICO DEL URUGUAY]]'''

'''[[VICUÑA LARRAÍN, Manuel ]]'''

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'''[[VITORIA; Influencia de la «Relectio de indis» en las «Leyes Nuevas»]]'''

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'''[[VIVES SOLAR, Fernando ]]'''

'''[[VUDÚ]]'''

=== W ===

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'''[[YUCATÁN. Conquista y evangelización]]'''

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=== Z ===

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'''[[ZAVALA SÁENZ, Lorenzo de]]'''

'''[[ZORITA, Alonso de]]'''

'''[[ZORRILLA DE SAN MARTÍN, Juan]]'''

'''[[ZUMÁRRAGA; Proceso al cacique Carlos]]'''

'''[[ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]'''

'''[[ZUMÁRRAGA FRAY JUAN; Aspecto material de su episcopado]]'''

'''[[ZUMÁRRAGA; La salvación de los indios]]'''

'''[[ZUMÁRRAGA: Su visión de los indígenas mexicanos]]'''

SECULARIZACIÓN DE TOPONIMIOS Y CULTO A LA REVOLUCIÓN

2026-04-06T01:00:13Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

El Libro del Génesis relata que Dios creo al ser humano «a su imagen y semejanza» (Gn.1, 27), e inmediatamente el relato dice que Dios les asignó una tarea: ''“Creced y multiplicaos, y henchid la tierra y enseñoreaos de ella..”'' (Gn.1,28). A continuación, el relato dice que el Creador les presentó ''“todos los animales terrestres y todas las aves del cielo, los trajo al hombre, para que viese «como los había de llamar».”'' (Gen.2,19)

Ese lenguaje metafórico señala una realidad profundamente enraizada en el ser humano: que éste inicia su dominio sobre la creación «poniéndole nombre» a toda ella. Lo relevante pues no es que nombre le pone, sino el «hecho de poner el nombre», y por eso no importa cuál sea el idioma o vocablo que se emplee; lo realmente importante es el significado que quiso darle quien puso tal nombre a tal cosa.

Hablamos de «toponimia» (topos=lugar; onyma=nombre) cuando los hombres dan nombre a una realidad geográfica (ríos, montañas, regiones, poblaciones); dicho de otro modo, ''“la toponimia es la disciplina que estudia el origen, significado y evolución de los nombres propios de los lugares.”''<ref>https://es.wikipedia.org/w, mientrasiki/Toponimia</ref>La toponimia tiene pues una relación importante con la historia, la lingüística y la identidad de un pueblo.

==LA TOPONIMIA PRECOLOMBINA==

El Continente americano estuvo habitado desde tiempos inmemoriales por una atomización de pueblos que, desde su probable arribo por el norte y a lo largo de muchos siglos, se fueron distribuyendo progresivamente por todas las regiones del inmenso Continente.

Los pueblos situados entre los Trópicos (Cáncer y Capricornio) alcanzaron un mayor grado de civilización, fueron sedentarios, conocieron la agricultura y erigieron ciudades. Los situados de los Trópicos hacia los Polos fueron nómadas o seminómadas y vivieron precariamente, muchos de ellos casi en estado de supervivencia. El aislamiento ancestral en que vivieron explica que, antes de la llegada de los europeos, se hablaran alrededor de dos mil lenguas diferentes,<ref>Cfr.https://es.babbel.com/es/magazine/idiomas-de-la-colonizacion-en-america</ref>de las cuales actualmente sobreviven aún unas doscientas en Mesoamérica y unas 600 en Sudamérica.<ref>Cfr.https://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_indígenas_de_América_del_Sur</ref>Los cinco países hispanoamericanos con mayor número de [[LENGUAS_ORIGINARIAS,_EVANGELIZACIÓN_E_IDENTIDAD | lenguas originarias]] vivas son: México (67), Colombia (65), Perú (47) y Venezuela (37).

A esa verdadera «Babel» habría que agregar el hecho de que ningún pueblo precolombino alcanzó la escritura «fonética», por lo que se carece de mucha información sobre la toponimia original prehispánica. Ejemplo de ello es que, aún hoy, se desconoce cuál fue el nombre original que dieron quienes habitaron el enorme complejo arqueológico que hoy se conoce como «Teotihuacan».<ref>Los mexicas o [[AZTECAS | aztecas]] —hablantes de la lengua náhuatl— empleaban el nombre de «Teotihuacan» para referirse a las ruinas de la antigua ciudad, la cual tenía cerca de 1000 años de abandono cuando la encontraron en el siglo XIV, y de la cual se ignora su nombre original. El término usado por los [[AZTECAS | aztecas]] fue ampliamente recogido en fuentes históricas (Sahagún: Códice Matritense del Real Palacio; Clavijero: Historia antigua de México). Dichas fuentes son, principalmente, el origen de muchos malentendidos sobre el uso y terminología de un sitio denominado genéricamente como «[[TEOTIHUACÁN | Teotihuacán]]», pues la conocieron cuando únicamente quedaban yacimientos dispersos. Entre las mismas fuentes, [[TEOTIHUACÁN | Teotihuacán]] era una ciudad de un pasado en el que también floreció Tula, por lo que pensaban que sus habitantes fueron, en esencia, [[TOLTECAS | toltecas]]. (https://es.wikipedia.org/wiki/[[TEOTIHUACÁN | Teotihuacán]],consultado el 26/03/26)</ref>

Sin embargo, la [[TRADICIÓN_ORAL_EN_MESOAMÉRICA | tradición oral]] permitió a [[CRONISTAS_EN_INDIAS | cronistas]] y evangelizadores del siglo XVI conocer la toponimia de cientos de lugares, y dejarla registrada en multitud de crónicas como la siguiente: ''“…e allí vinieron luego los caciques de los pueblos de Guaxocingo, ([[HUEJOTZINGO | Huejotzingo]]) questaba cerca, e eran amigos e confederados de los tascaltecas…”''<ref>DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Cap. LXXXVI. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, p. 174</ref>

==LA TOPONIMIA EN EL SURGIMIENTO DE HISPANOAMÉRICA==

Fue la Hispanidad la que dio origen a Hispanoamérica; es decir, una comunidad de naciones cuya unidad se encuentra más en el espíritu que en la biología, que es más cultural que racial, pues como certeramente afirmaba [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]], ''“Bajo la acción civilizadora de los españoles se castellanizó el indio de un extremo a otro de América. Y desde entonces cada indio que habla castellano como su lenguaje nativo, es un hijo legítimo de la raza española, que está hecha no sólo de sangres afines, no solo de mestizajes generosos, sino también de formas y alianzas del espíritu”''<ref>VASCONCELOS CALDERÓN José; Discurso del Día de la Raza en San Antonio [[TEXAS | Texas]]. Discursos 1920-1950. Ed. Botas, México, 1950, p. 180r</ref>

Ese [[CULTURA_Y_SOCIEDAD_EN_HISPANOAMÉRICA | mestizaje cultural]] especifica la identidad de Hispanoamérica, forjada por la acción de la Hispania descubridora y evangelizadora, en la materia prima que fueron los pueblos originarios americanos. De la mezcla de ambas, de la adecuación de una a otra, surgirá entonces el «mestizaje», que es racial y cultural, creando y trayendo a la existencia el nuevo ser hispanoamericano. Esa nueva unidad ontológica de nombre cristiano y apellido indígena surgida en el siglo XVI, abarcó a personas, a instituciones, a templos, y desde luego, también a la toponimia.

En este sentido podemos citar a personas destacadas como el cronista inca Felipe Poma de Ayala, y al historiador [[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de | Fernando de Alva Ixtlilxóchitl]]; a instituciones como el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y el Colegio de la Trasfiguración de Cuzco; a templos como Santa María Tonanzintla, y Nuestra Señora de Izamal.
En lo referente a la toponimia es notoria la presencia a lo largo y ancho del Continente del nombre del apóstol Santiago, el que llevan más de veinte poblaciones hispanoamericanas: desde Santiago de Chile, hasta Santiago de [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]]; desde Santiago de Querétaro hasta Santiago de Atitlán.

==EL PROCESO DE SECULARIZACIÓN==

La raíz del proceso de secularización -entendido como el abandono y alejamiento de la Fe cristiana-, la encontramos en la premisa fundamental del movimiento de la «ilustración», sintéticamente señalada en el periódico «L'Humanité» (La Humanidad) en 1904 por Jean Jaurés:<ref>Auguste Marie Joseph Jean Léon Jaurès (1859-1914)</ref>«el hombre debe «liberarse» de Dios». En el lugar que debe ocupar Creador, el pensamiento ilustrado no colocó al hombre como falsamente muchos afirman, sino a un remedo de libertad sin responsabilidad alguna; luego se lanzó contra Iglesia, contra la Ley de Dios, y finalmente también contra la ley natural.

El hombre que se creyó «liberado» de Dios perdió de vista su propia realidad de ser finito, ontológicamente limitado pero llamado a la perfección por el Amor del Ser Supremo que le hizo partícipe de su Ser al crearlo ''“a su imagen y semejanza”'' (Gn.1.27).

Ese hombre «liberado» dejó de ser sabio, pues ''“Sabiduría es vivir y existir según la inteligencia o según el orden del ser; es decir, sentir, conocer y querer a sí mismo y a todo ente «en los» y «con los» límites que les son propios, cumplidamente; que es querer y promover su propia perfección… (La sabiduría) lo vincula a lo real como ser en el mundo, y lo destaca de él como ser para Dios al que se halla ontológicamente vinculado como a lo Otro distinto de él (…) alteridad que asegura la indestructibilidad de su ser y, a la vez, le provoca la atracción a su fin. ”''<ref>SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia. Ed. Gredos, Madrid, 1973, p. 20-22.</ref>

El hombre que dejó de lado la sabiduría se volvió estúpido; y al igual que nuestros primeros padres, volvió a caer en la vieja tentación de aquel que es mentiroso y ''“homicida desde el principio”'' (Jn.8,44): ''“seréis como dioses”'' (Gn.3,5). La Ilustración «liberada» de Dios engendró varios hijos; entre ellos el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | Positivismo]], que acabó sustituyendo a la razón por la experiencia y a la moral por la ciencia experimental. La ciencia experimental absolutizada hizo progresar la materia, pero hizo retroceder al ser humano a un estado de barbarie: el «bárbaro civilizado», capaz de borrar la vida sobre la faz de la tierra.

En su obra «Los hermanos Karamazov», Fiodor Dostoievski advierte: «Si Dios no existe, todo está permitido».<ref>DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5 edición, Barcelona 2000, p. 941</ref>Las dos guerras mundiales, los campos de exterminio, las armas de destrucción masiva, las bombas atómicas, y las dictaduras totalitarias, son algunos de los frutos de la ilustración positivista que dan toda la razón a Dostoievski.
El [[SECULARIZACIÓN;_Proceso_en_Uruguay | proceso de secularización]] en Hispanoamérica adoptó primero el espejismo de la libertad falsificada de la Ilustración; luego, paulatinamente, hizo a un lado la Ley de Dios, después se lanzó contra la Jerarquía de la Iglesia, contra el pueblo fiel, y contra la cultura católica donde tiene su asiento la toponimia.

==LA TOPONIMIA SECULARIZADA==

Los vientos del secularismo ilustrado soplaron en toda la toponimia hispanoamericana; un ejemplo lo tenemos en la capital de Colombia, fundada en 1538 con el nombre de «Santa Fe», y que a lo largo del periodo virreinal fue conocida como «Santa Fe de Bogotá». Oficialmente tuvo ese nombre hasta el año 2000, cuando los vientos secularizantes eliminaron el nombre cristiano para dejarlo solo como Bogotá. Pero en México los vientos del secularismo alcanzaron la categoría de huracán.
En el caso de México, la eliminación de las referencias cristianas en la toponimia ha sido más radical, pues no solo han sido eliminadas, sino «sustituidas»; en el siglo XIX por nombres del liberalismo jacobino, y en el siglo XX por nombres de personajes de la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]].

Del siglo XIX podemos citar a la ciudad de San Cristóbal Las Casas a la que se le eliminó el nombre cristiano quedando solo como Las Casas; San José de Toluca fue renombrada como Toluca de Lerdo; Puebla De los Ángeles cambió a Puebla de Zaragoza; a San Andrés [[CHOLULA | Cholula]] se le llamó [[CHOLULA | Cholula]] de Rivadavia (en honor al célebre masón argentino); San Martín Zamora, a Zamora de Hidalgo; San Felipe del Real de Chihuahua quedó solo como Chihuahua, etc.

En el siglo XX, la secularización siguió las pautas de la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]], a la que se le llegó a rendir un «culto» irracional, como lo denunció [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]]: ''“La revolución como tal, no vale el papel en que se escribe un libro. Toda revolución es una pústula que estalla en un cuerpo enfermo. Un pueblo sano no ha menester de revoluciones para consumar su desarrollo. Un pueblo enfermo puede hallar en la revolución alivio, como cuando la inflamación revienta los tejidos, los purifica momentáneamente. Vale más que estalle la pústula y no que el pus envenene todo el sistema orgánico. Pero no por eso es legítimo ponerse a venerar el tumor. Solo las almas menguadas pueden rendir culto a «la revolución», que es lo mismo que venerar podredumbre”.''<ref>VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed. Continental, México, 10 ed. 1979, p.15</ref>

El espíritu de la Revolución, contraria plenamente a la identidad mexicana -magistralmente sintetizada en «Los Sentimientos de la Nación» del prócer insurgente [[MORELOS_Y_PAVÓN,_José_María | José María Morelos]] y Pavón- quedó plasmada en sus artículos 1°, 3°, 5°, 27° y 130°,<ref>Vigentes hasta 1993, excepto el artículo primero, vigente hasta el año 2012. Estos artículos provocaron la persecución religiosa que desembocó en la Guerra Cristera (1926-1929).</ref>llegando hasta el ridículo durante las discusiones sobre el artículo 5°, el que buscaba prohibir los nombres cristianos no solo en la toponimia sino también en las personas. El diputado constituyente Luis G. Monzón, haciendo gala de su fanatismo anticristiano se vanaglorió de que sus hijos no hubieran sido bautizados, y que se llamaban ¡«uno, dos tres y cuatro»!<ref>TARACENA Alfonso. La verdadera [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19. También cfr. PALAVICINI Félix, Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f</ref>Lo cierto es que, desde entonces, en muchos casos la secularización ha logrado invirtir el mestizaje identitario: del nombre cristiano y apellido indígena, se pasó al nombre indígena y el apellido español.

La toponimia revolucionaria se extendió a las poblaciones que aún conservaban nombres cristianos, generalmente poblaciones pequeñas pues las ciudades grandes ya habían sido secularizadas por el liberalismo decimonónico. San Bartolomé de los Llanos, Chiapas, se convirtió en Venustiano Carranza; San Andrés Chalchicomula fue renombrada como Ciudad Serdán; Santiago Huatusco, en municipio Carrillo Puerto; Villahermosa de San Juan Bautista perdió su apellido y quedó simplemente como Villahermosa; Sonoyta de Nuestra Señora de Loreto, en Municipio Plutarco Elías Calles; la Villa de Concepción de Zacatula, en Melchor Ocampo del Balsas (en el siglo XIX) y luego en Ciudad Lázaro Cárdenas, etc.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, Madrid, 1989

DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5ta edición, Barcelona 2000,

PALAVICINI Félix, Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f

SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia”. Ed. Gredos, Madrid, 1973

TARACENA Alfonso. La verdadera [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19.

VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed.
Continental, México, 10 ed. 1979

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de|ALVA IXTLILXÓCHITL, Fernando de]]

[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[CHOLULA|CHOLULA]]

[[TOLTECAS|TOLTECAS]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[LENGUAS_ORIGINARIAS,_EVANGELIZACIÓN_E_IDENTIDAD|LENGUAS ORIGINARIAS, EVANGELIZACIÓN E IDENTIDAD]]

[[CRONISTAS_EN_INDIAS|CRONISTAS EN INDIAS]]

[[TEOTIHUACÁN|TEOTIHUACÁN]]

[[SECULARIZACIÓN;_Proceso_en_Uruguay|SECULARIZACIÓN; Proceso en Uruguay]]

[[TRADICIÓN_ORAL_EN_MESOAMÉRICA|TRADICIÓN ORAL EN MESOAMÉRICA]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[CULTURA_Y_SOCIEDAD_EN_HISPANOAMÉRICA|CULTURA Y SOCIEDAD EN HISPANOAMÉRICA]]

[[HUEJOTZINGO|HUEJOTZINGO]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[MORELOS_Y_PAVÓN,_José_María|MORELOS Y PAVÓN, José María]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (IV)]]

[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José|VASCONCELOS CALDERÓN, José]]
</relatedtags>

SECULARIZACIÓN DE TOPONIMIOS Y CULTO A LA REVOLUCIÓN

2026-04-06T00:57:20Z

Vrosasr:

==PRÓLOGO==

El Libro del Génesis relata que Dios creo al ser humano «a su imagen y semejanza» (Gn.1, 27), e inmediatamente el relato dice que Dios les asignó una tarea: ''“Creced y multiplicaos, y henchid la tierra y enseñoreaos de ella..”'' (Gn.1,28). A continuación, el relato dice que el Creador les presentó ''“todos los animales terrestres y todas las aves del cielo, los trajo al hombre, para que viese «como los había de llamar».”'' (Gen.2,19)

Ese lenguaje metafórico señala una realidad profundamente enraizada en el ser humano: que éste inicia su dominio sobre la creación «poniéndole nombre» a toda ella. Lo relevante pues no es que nombre le pone, sino el «hecho de poner el nombre», y por eso no importa cuál sea el idioma o vocablo que se emplee; lo realmente importante es el significado que quiso darle quien puso tal nombre a tal cosa.

Hablamos de «toponimia» (topos=lugar; onyma=nombre) cuando los hombres dan nombre a una realidad geográfica (ríos, montañas, regiones, poblaciones); dicho de otro modo, ''“la toponimia es la disciplina que estudia el origen, significado y evolución de los nombres propios de los lugares.”''<ref>https://es.wikipedia.org/w, mientrasiki/Toponimia</ref>La toponimia tiene pues una relación importante con la historia, la lingüística y la identidad de un pueblo.

==LA TOPONIMIA PRECOLOMBINA==

El Continente americano estuvo habitado desde tiempos inmemoriales por una atomización de pueblos que, desde su probable arribo por el norte y a lo largo de muchos siglos, se fueron distribuyendo progresivamente por todas las regiones del inmenso Continente.

Los pueblos situados entre los Trópicos (Cáncer y Capricornio) alcanzaron un mayor grado de civilización, fueron sedentarios, conocieron la agricultura y erigieron ciudades. Los situados de los Trópicos hacia los Polos fueron nómadas o seminómadas y vivieron precariamente, muchos de ellos casi en estado de supervivencia. El aislamiento ancestral en que vivieron explica que, antes de la llegada de los europeos, se hablaran alrededor de dos mil lenguas diferentes,<ref>Cfr.https://es.babbel.com/es/magazine/idiomas-de-la-colonizacion-en-america</ref>de las cuales actualmente sobreviven aún unas doscientas en Mesoamérica y unas 600 en Sudamérica.<ref>Cfr.https://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_indígenas_de_América_del_Sur</ref>Los cinco países hispanoamericanos con mayor número de lenguas originarias vivas son: México (67), Colombia (65), Perú (47) y Venezuela (37).

A esa verdadera «Babel» habría que agregar el hecho de que ningún pueblo precolombino alcanzó la escritura «fonética», por lo que se carece de mucha información sobre la toponimia original prehispánica. Ejemplo de ello es que, aún hoy, se desconoce cuál fue el nombre original que dieron quienes habitaron el enorme complejo arqueológico que hoy se conoce como «Teotihuacan».<ref>Los mexicas o aztecas —hablantes de la lengua náhuatl— empleaban el nombre de «Teotihuacan» para referirse a las ruinas de la antigua ciudad, la cual tenía cerca de 1000 años de abandono cuando la encontraron en el siglo XIV, y de la cual se ignora su nombre original. El término usado por los aztecas fue ampliamente recogido en fuentes históricas (Sahagún: Códice Matritense del Real Palacio; Clavijero: Historia antigua de México). Dichas fuentes son, principalmente, el origen de muchos malentendidos sobre el uso y terminología de un sitio denominado genéricamente como «Teotihuacán», pues la conocieron cuando únicamente quedaban yacimientos dispersos. Entre las mismas fuentes, Teotihuacán era una ciudad de un pasado en el que también floreció Tula, por lo que pensaban que sus habitantes fueron, en esencia, toltecas. (https://es.wikipedia.org/wiki/Teotihuacán,consultado el 26/03/26)</ref>

Sin embargo, la tradición oral permitió a cronistas y evangelizadores del siglo XVI conocer la toponimia de cientos de lugares, y dejarla registrada en multitud de crónicas como la siguiente: ''“…e allí vinieron luego los caciques de los pueblos de Guaxocingo, (Huejotzingo) questaba cerca, e eran amigos e confederados de los tascaltecas…”''<ref>DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Cap. LXXXVI. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, p. 174</ref>

==LA TOPONIMIA EN EL SURGIMIENTO DE HISPANOAMÉRICA==

Fue la Hispanidad la que dio origen a Hispanoamérica; es decir, una comunidad de naciones cuya unidad se encuentra más en el espíritu que en la biología, que es más cultural que racial, pues como certeramente afirmaba José Vasconcelos, ''“Bajo la acción civilizadora de los españoles se castellanizó el indio de un extremo a otro de América. Y desde entonces cada indio que habla castellano como su lenguaje nativo, es un hijo legítimo de la raza española, que está hecha no sólo de sangres afines, no solo de mestizajes generosos, sino también de formas y alianzas del espíritu”''<ref>VASCONCELOS CALDERÓN José; Discurso del Día de la Raza en San Antonio Texas. Discursos 1920-1950. Ed. Botas, México, 1950, p. 180r</ref>

Ese mestizaje cultural especifica la identidad de Hispanoamérica, forjada por la acción de la Hispania descubridora y evangelizadora, en la materia prima que fueron los pueblos originarios americanos. De la mezcla de ambas, de la adecuación de una a otra, surgirá entonces el «mestizaje», que es racial y cultural, creando y trayendo a la existencia el nuevo ser hispanoamericano. Esa nueva unidad ontológica de nombre cristiano y apellido indígena surgida en el siglo XVI, abarcó a personas, a instituciones, a templos, y desde luego, también a la toponimia.

En este sentido podemos citar a personas destacadas como el cronista inca Felipe Poma de Ayala, y al historiador Fernando de Alva Ixtlilxóchitl; a instituciones como el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y el Colegio de la Trasfiguración de Cuzco; a templos como Santa María Tonanzintla, y Nuestra Señora de Izamal.
En lo referente a la toponimia es notoria la presencia a lo largo y ancho del Continente del nombre del apóstol Santiago, el que llevan más de veinte poblaciones hispanoamericanas: desde Santiago de Chile, hasta Santiago de Cuba; desde Santiago de Querétaro hasta Santiago de Atitlán.

==EL PROCESO DE SECULARIZACIÓN==

La raíz del proceso de secularización -entendido como el abandono y alejamiento de la Fe cristiana-, la encontramos en la premisa fundamental del movimiento de la «ilustración», sintéticamente señalada en el periódico «L'Humanité» (La Humanidad) en 1904 por Jean Jaurés:<ref>Auguste Marie Joseph Jean Léon Jaurès (1859-1914)</ref>«el hombre debe «liberarse» de Dios». En el lugar que debe ocupar Creador, el pensamiento ilustrado no colocó al hombre como falsamente muchos afirman, sino a un remedo de libertad sin responsabilidad alguna; luego se lanzó contra Iglesia, contra la Ley de Dios, y finalmente también contra la ley natural.

El hombre que se creyó «liberado» de Dios perdió de vista su propia realidad de ser finito, ontológicamente limitado pero llamado a la perfección por el Amor del Ser Supremo que le hizo partícipe de su Ser al crearlo ''“a su imagen y semejanza”'' (Gn.1.27).

Ese hombre «liberado» dejó de ser sabio, pues ''“Sabiduría es vivir y existir según la inteligencia o según el orden del ser; es decir, sentir, conocer y querer a sí mismo y a todo ente «en los» y «con los» límites que les son propios, cumplidamente; que es querer y promover su propia perfección… (La sabiduría) lo vincula a lo real como ser en el mundo, y lo destaca de él como ser para Dios al que se halla ontológicamente vinculado como a lo Otro distinto de él (…) alteridad que asegura la indestructibilidad de su ser y, a la vez, le provoca la atracción a su fin. ”''<ref>SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia. Ed. Gredos, Madrid, 1973, p. 20-22.</ref>

El hombre que dejó de lado la sabiduría se volvió estúpido; y al igual que nuestros primeros padres, volvió a caer en la vieja tentación de aquel que es mentiroso y ''“homicida desde el principio”'' (Jn.8,44): ''“seréis como dioses”'' (Gn.3,5). La Ilustración «liberada» de Dios engendró varios hijos; entre ellos el Positivismo, que acabó sustituyendo a la razón por la experiencia y a la moral por la ciencia experimental. La ciencia experimental absolutizada hizo progresar la materia, pero hizo retroceder al ser humano a un estado de barbarie: el «bárbaro civilizado», capaz de borrar la vida sobre la faz de la tierra.

En su obra «Los hermanos Karamazov», Fiodor Dostoievski advierte: «Si Dios no existe, todo está permitido».<ref>DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5 edición, Barcelona 2000, p. 941</ref>Las dos guerras mundiales, los campos de exterminio, las armas de destrucción masiva, las bombas atómicas, y las dictaduras totalitarias, son algunos de los frutos de la ilustración positivista que dan toda la razón a Dostoievski.
El proceso de secularización en Hispanoamérica adoptó primero el espejismo de la libertad falsificada de la Ilustración; luego, paulatinamente, hizo a un lado la Ley de Dios, después se lanzó contra la Jerarquía de la Iglesia, contra el pueblo fiel, y contra la cultura católica donde tiene su asiento la toponimia.

==LA TOPONIMIA SECULARIZADA==

Los vientos del secularismo ilustrado soplaron en toda la toponimia hispanoamericana; un ejemplo lo tenemos en la capital de Colombia, fundada en 1538 con el nombre de «Santa Fe», y que a lo largo del periodo virreinal fue conocida como «Santa Fe de Bogotá». Oficialmente tuvo ese nombre hasta el año 2000, cuando los vientos secularizantes eliminaron el nombre cristiano para dejarlo solo como Bogotá. Pero en México los vientos del secularismo alcanzaron la categoría de huracán.
En el caso de México, la eliminación de las referencias cristianas en la toponimia ha sido más radical, pues no solo han sido eliminadas, sino «sustituidas»; en el siglo XIX por nombres del liberalismo jacobino, y en el siglo XX por nombres de personajes de la revolución mexicana.

Del siglo XIX podemos citar a la ciudad de San Cristóbal Las Casas a la que se le eliminó el nombre cristiano quedando solo como Las Casas; San José de Toluca fue renombrada como Toluca de Lerdo; Puebla De los Ángeles cambió a Puebla de Zaragoza; a San Andrés Cholula se le llamó Cholula de Rivadavia (en honor al célebre masón argentino); San Martín Zamora, a Zamora de Hidalgo; San Felipe del Real de Chihuahua quedó solo como Chihuahua, etc.

En el siglo XX, la secularización siguió las pautas de la revolución mexicana, a la que se le llegó a rendir un «culto» irracional, como lo denunció José Vasconcelos: ''“La revolución como tal, no vale el papel en que se escribe un libro. Toda revolución es una pústula que estalla en un cuerpo enfermo. Un pueblo sano no ha menester de revoluciones para consumar su desarrollo. Un pueblo enfermo puede hallar en la revolución alivio, como cuando la inflamación revienta los tejidos, los purifica momentáneamente. Vale más que estalle la pústula y no que el pus envenene todo el sistema orgánico. Pero no por eso es legítimo ponerse a venerar el tumor. Solo las almas menguadas pueden rendir culto a «la revolución», que es lo mismo que venerar podredumbre”.''<ref>VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed. Continental, México, 10 ed. 1979, p.15</ref>

El espíritu de la Revolución, contraria plenamente a la identidad mexicana -magistralmente sintetizada en «Los Sentimientos de la Nación» del prócer insurgente José María Morelos y Pavón- quedó plasmada en sus artículos 1°, 3°, 5°, 27° y 130°,<ref>Vigentes hasta 1993, excepto el artículo primero, vigente hasta el año 2012. Estos artículos provocaron la persecución religiosa que desembocó en la Guerra Cristera (1926-1929).</ref>llegando hasta el ridículo durante las discusiones sobre el artículo 5°, el que buscaba prohibir los nombres cristianos no solo en la toponimia sino también en las personas. El diputado constituyente Luis G. Monzón, haciendo gala de su fanatismo anticristiano se vanaglorió de que sus hijos no hubieran sido bautizados, y que se llamaban ¡«uno, dos tres y cuatro»!<ref>TARACENA Alfonso. La verdadera revolución mexicana. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19. También cfr. PALAVICINI Félix, Historia de la Constitución de 1917. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f</ref>Lo cierto es que, desde entonces, en muchos casos la secularización ha logrado invirtir el mestizaje identitario: del nombre cristiano y apellido indígena, se pasó al nombre indígena y el apellido español.

La toponimia revolucionaria se extendió a las poblaciones que aún conservaban nombres cristianos, generalmente poblaciones pequeñas pues las ciudades grandes ya habían sido secularizadas por el liberalismo decimonónico. San Bartolomé de los Llanos, Chiapas, se convirtió en Venustiano Carranza; San Andrés Chalchicomula fue renombrada como Ciudad Serdán; Santiago Huatusco, en municipio Carrillo Puerto; Villahermosa de San Juan Bautista perdió su apellido y quedó simplemente como Villahermosa; Sonoyta de Nuestra Señora de Loreto, en Municipio Plutarco Elías Calles; la Villa de Concepción de Zacatula, en Melchor Ocampo del Balsas (en el siglo XIX) y luego en Ciudad Lázaro Cárdenas, etc.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, Madrid, 1989

DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5ta edición, Barcelona 2000,

PALAVICINI Félix, Historia de la Constitución de 1917. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f

SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia”. Ed. Gredos, Madrid, 1973

TARACENA Alfonso. La verdadera revolución mexicana. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19.

VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed.
Continental, México, 10 ed. 1979

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

SECULARIZACIÓN DE TOPONIMIOS Y CULTO A LA REVOLUCIÓN

2026-04-06T00:52:18Z

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==PRÓLOGO==

El Libro del Génesis relata que Dios creo al ser humano «a su imagen y semejanza» (Gn.1, 27), e inmediatamente el relato dice que Dios les asignó una tarea: “Creced y multiplicaos, y henchid la tierra y enseñoreaos de ella..” (Gn.1,28). A continuación, el relato dice que el Creador les presentó “todos los animales terrestres y todas las aves del cielo, los trajo al hombre, para que viese «como los había de llamar».” (Gen.2,19)

Ese lenguaje metafórico señala una realidad profundamente enraizada en el ser humano: que éste inicia su dominio sobre la creación «poniéndole nombre» a toda ella. Lo relevante pues no es que nombre le pone, sino el «hecho de poner el nombre», y por eso no importa cuál sea el idioma o vocablo que se emplee; lo realmente importante es el significado que quiso darle quien puso tal nombre a tal cosa.

Hablamos de «toponimia» (topos=lugar; onyma=nombre) cuando los hombres dan nombre a una realidad geográfica (ríos, montañas, regiones, poblaciones); dicho de otro modo, ''“la toponimia es la disciplina que estudia el origen, significado y evolución de los nombres propios de los lugares.”''<ref>https://es.wikipedia.org/w, mientrasiki/Toponimia</ref>La toponimia tiene pues una relación importante con la historia, la lingüística y la identidad de un pueblo.

==LA TOPONIMIA PRECOLOMBINA==

El Continente americano estuvo habitado desde tiempos inmemoriales por una atomización de pueblos que, desde su probable arribo por el norte y a lo largo de muchos siglos, se fueron distribuyendo progresivamente por todas las regiones del inmenso Continente.

Los pueblos situados entre los Trópicos (Cáncer y Capricornio) alcanzaron un mayor grado de civilización, fueron sedentarios, conocieron la agricultura y erigieron ciudades. Los situados de los Trópicos hacia los Polos fueron nómadas o seminómadas y vivieron precariamente, muchos de ellos casi en estado de supervivencia. El aislamiento ancestral en que vivieron explica que, antes de la llegada de los europeos, se hablaran alrededor de dos mil lenguas diferentes,<ref>Cfr.https://es.babbel.com/es/magazine/idiomas-de-la-colonizacion-en-america</ref>de las cuales actualmente sobreviven aún unas doscientas en Mesoamérica y unas 600 en Sudamérica.<ref>Cfr.https://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_indígenas_de_América_del_Sur</ref>Los cinco países hispanoamericanos con mayor número de lenguas originarias vivas son: México (67), Colombia (65), Perú (47) y Venezuela (37).

A esa verdadera «Babel» habría que agregar el hecho de que ningún pueblo precolombino alcanzó la escritura «fonética», por lo que se carece de mucha información sobre la toponimia original prehispánica. Ejemplo de ello es que, aún hoy, se desconoce cuál fue el nombre original que dieron quienes habitaron el enorme complejo arqueológico que hoy se conoce como «Teotihuacan».<ref>Los mexicas o aztecas —hablantes de la lengua náhuatl— empleaban el nombre de «Teotihuacan» para referirse a las ruinas de la antigua ciudad, la cual tenía cerca de 1000 años de abandono cuando la encontraron en el siglo XIV, y de la cual se ignora su nombre original. El término usado por los aztecas fue ampliamente recogido en fuentes históricas (Sahagún: Códice Matritense del Real Palacio; Clavijero: Historia antigua de México). Dichas fuentes son, principalmente, el origen de muchos malentendidos sobre el uso y terminología de un sitio denominado genéricamente como «Teotihuacán», pues la conocieron cuando únicamente quedaban yacimientos dispersos. Entre las mismas fuentes, Teotihuacán era una ciudad de un pasado en el que también floreció Tula, por lo que pensaban que sus habitantes fueron, en esencia, toltecas. (https://es.wikipedia.org/wiki/Teotihuacán,consultado el 26/03/26)</ref>

Sin embargo, la tradición oral permitió a cronistas y evangelizadores del siglo XVI conocer la toponimia de cientos de lugares, y dejarla registrada en multitud de crónicas como la siguiente: ''“…e allí vinieron luego los caciques de los pueblos de Guaxocingo, (Huejotzingo) questaba cerca, e eran amigos e confederados de los tascaltecas…”''<ref>DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Cap. LXXXVI. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, p. 174</ref>

==LA TOPONIMIA EN EL SURGIMIENTO DE HISPANOAMÉRICA==

Fue la Hispanidad la que dio origen a Hispanoamérica; es decir, una comunidad de naciones cuya unidad se encuentra más en el espíritu que en la biología, que es más cultural que racial, pues como certeramente afirmaba José Vasconcelos, ''“Bajo la acción civilizadora de los españoles se castellanizó el indio de un extremo a otro de América. Y desde entonces cada indio que habla castellano como su lenguaje nativo, es un hijo legítimo de la raza española, que está hecha no sólo de sangres afines, no solo de mestizajes generosos, sino también de formas y alianzas del espíritu”''<ref>VASCONCELOS CALDERÓN José; Discurso del Día de la Raza en San Antonio Texas. Discursos 1920-1950. Ed. Botas, México, 1950, p. 180r</ref>

Ese mestizaje cultural especifica la identidad de Hispanoamérica, forjada por la acción de la Hispania descubridora y evangelizadora, en la materia prima que fueron los pueblos originarios americanos. De la mezcla de ambas, de la adecuación de una a otra, surgirá entonces el «mestizaje», que es racial y cultural, creando y trayendo a la existencia el nuevo ser hispanoamericano. Esa nueva unidad ontológica de nombre cristiano y apellido indígena surgida en el siglo XVI, abarcó a personas, a instituciones, a templos, y desde luego, también a la toponimia.

En este sentido podemos citar a personas destacadas como el cronista inca Felipe Poma de Ayala, y al historiador Fernando de Alva Ixtlilxóchitl; a instituciones como el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y el Colegio de la Trasfiguración de Cuzco; a templos como Santa María Tonanzintla, y Nuestra Señora de Izamal.
En lo referente a la toponimia es notoria la presencia a lo largo y ancho del Continente del nombre del apóstol Santiago, el que llevan más de veinte poblaciones hispanoamericanas: desde Santiago de Chile, hasta Santiago de Cuba; desde Santiago de Querétaro hasta Santiago de Atitlán.

==EL PROCESO DE SECULARIZACIÓN==

La raíz del proceso de secularización -entendido como el abandono y alejamiento de la Fe cristiana-, la encontramos en la premisa fundamental del movimiento de la «ilustración», sintéticamente señalada en el periódico «L'Humanité» (La Humanidad) en 1904 por Jean Jaurés:<ref>Auguste Marie Joseph Jean Léon Jaurès (1859-1914)</ref>«el hombre debe «liberarse» de Dios». En el lugar que debe ocupar Creador, el pensamiento ilustrado no colocó al hombre como falsamente muchos afirman, sino a un remedo de libertad sin responsabilidad alguna; luego se lanzó contra Iglesia, contra la Ley de Dios, y finalmente también contra la ley natural.

El hombre que se creyó «liberado» de Dios perdió de vista su propia realidad de ser finito, ontológicamente limitado pero llamado a la perfección por el Amor del Ser Supremo que le hizo partícipe de su Ser al crearlo “a su imagen y semejanza” (Gn.1.27).

Ese hombre «liberado» dejó de ser sabio, pues ''“Sabiduría es vivir y existir según la inteligencia o según el orden del ser; es decir, sentir, conocer y querer a sí mismo y a todo ente «en los» y «con los» límites que les son propios, cumplidamente; que es querer y promover su propia perfección… (La sabiduría) lo vincula a lo real como ser en el mundo, y lo destaca de él como ser para Dios al que se halla ontológicamente vinculado como a lo Otro distinto de él (…) alteridad que asegura la indestructibilidad de su ser y, a la vez, le provoca la atracción a su fin. ”''<ref>SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia. Ed. Gredos, Madrid, 1973, p. 20-22.</ref>

El hombre que dejó de lado la sabiduría se volvió estúpido; y al igual que nuestros primeros padres, volvió a caer en la vieja tentación de aquel que es mentiroso y “homicida desde el principio” (Jn.8,44): “seréis como dioses” (Gn.3,5). La Ilustración «liberada» de Dios engendró varios hijos; entre ellos el Positivismo, que acabó sustituyendo a la razón por la experiencia y a la moral por la ciencia experimental. La ciencia experimental absolutizada hizo progresar la materia, pero hizo retroceder al ser humano a un estado de barbarie: el «bárbaro civilizado», capaz de borrar la vida sobre la faz de la tierra.

En su obra «Los hermanos Karamazov», Fiodor Dostoievski advierte: «Si Dios no existe, todo está permitido».<ref>DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5 edición, Barcelona 2000, p. 941</ref>Las dos guerras mundiales, los campos de exterminio, las armas de destrucción masiva, las bombas atómicas, y las dictaduras totalitarias, son algunos de los frutos de la ilustración positivista que dan toda la razón a Dostoievski.
El proceso de secularización en Hispanoamérica adoptó primero el espejismo de la libertad falsificada de la Ilustración; luego, paulatinamente, hizo a un lado la Ley de Dios, después se lanzó contra la Jerarquía de la Iglesia, contra el pueblo fiel, y contra la cultura católica donde tiene su asiento la toponimia.

==LA TOPONIMIA SECULARIZADA==

Los vientos del secularismo ilustrado soplaron en toda la toponimia hispanoamericana; un ejemplo lo tenemos en la capital de Colombia, fundada en 1538 con el nombre de «Santa Fe», y que a lo largo del periodo virreinal fue conocida como «Santa Fe de Bogotá». Oficialmente tuvo ese nombre hasta el año 2000, cuando los vientos secularizantes eliminaron el nombre cristiano para dejarlo solo como Bogotá. Pero en México los vientos del secularismo alcanzaron la categoría de huracán.
En el caso de México, la eliminación de las referencias cristianas en la toponimia ha sido más radical, pues no solo han sido eliminadas, sino «sustituidas»; en el siglo XIX por nombres del liberalismo jacobino, y en el siglo XX por nombres de personajes de la revolución mexicana.

Del siglo XIX podemos citar a la ciudad de San Cristóbal Las Casas a la que se le eliminó el nombre cristiano quedando solo como Las Casas; San José de Toluca fue renombrada como Toluca de Lerdo; Puebla De los Ángeles cambió a Puebla de Zaragoza; a San Andrés Cholula se le llamó Cholula de Rivadavia (en honor al célebre masón argentino); San Martín Zamora, a Zamora de Hidalgo; San Felipe del Real de Chihuahua quedó solo como Chihuahua, etc.

En el siglo XX, la secularización siguió las pautas de la revolución mexicana, a la que se le llegó a rendir un «culto» irracional, como lo denunció José Vasconcelos: ''“La revolución como tal, no vale el papel en que se escribe un libro. Toda revolución es una pústula que estalla en un cuerpo enfermo. Un pueblo sano no ha menester de revoluciones para consumar su desarrollo. Un pueblo enfermo puede hallar en la revolución alivio, como cuando la inflamación revienta los tejidos, los purifica momentáneamente. Vale más que estalle la pústula y no que el pus envenene todo el sistema orgánico. Pero no por eso es legítimo ponerse a venerar el tumor. Solo las almas menguadas pueden rendir culto a «la revolución», que es lo mismo que venerar podredumbre”.''<ref>VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed. Continental, México, 10 ed. 1979, p.15</ref>

El espíritu de la Revolución, contraria plenamente a la identidad mexicana -magistralmente sintetizada en «Los Sentimientos de la Nación» del prócer insurgente José María Morelos y Pavón- quedó plasmada en sus artículos 1°, 3°, 5°, 27° y 130°,<ref>Vigentes hasta 1993, excepto el artículo primero, vigente hasta el año 2012. Estos artículos provocaron la persecución religiosa que desembocó en la Guerra Cristera (1926-1929).</ref>llegando hasta el ridículo durante las discusiones sobre el artículo 5°, el que buscaba prohibir los nombres cristianos no solo en la toponimia sino también en las personas. El diputado constituyente Luis G. Monzón, haciendo gala de su fanatismo anticristiano se vanaglorió de que sus hijos no hubieran sido bautizados, y que se llamaban ¡«uno, dos tres y cuatro»!<ref>TARACENA Alfonso. La verdadera revolución mexicana. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19. También cfr. PALAVICINI Félix, Historia de la Constitución de 1917. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f</ref>Lo cierto es que, desde entonces, en muchos casos la secularización ha logrado invirtir el mestizaje identitario: del nombre cristiano y apellido indígena, se pasó al nombre indígena y el apellido español.

La toponimia revolucionaria se extendió a las poblaciones que aún conservaban nombres cristianos, generalmente poblaciones pequeñas pues las ciudades grandes ya habían sido secularizadas por el liberalismo decimonónico. San Bartolomé de los Llanos, Chiapas, se convirtió en Venustiano Carranza; San Andrés Chalchicomula fue renombrada como Ciudad Serdán; Santiago Huatusco, en municipio Carrillo Puerto; Villahermosa de San Juan Bautista perdió su apellido y quedó simplemente como Villahermosa; Sonoyta de Nuestra Señora de Loreto, en Municipio Plutarco Elías Calles; la Villa de Concepción de Zacatula, en Melchor Ocampo del Balsas (en el siglo XIX) y luego en Ciudad Lázaro Cárdenas, etc.

==NOTAS==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA==

DÍAZ DE CASTILLO Bernal. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Ed. ESPASA-CALPE 8 Ed, Madrid, 1989

DOSTOIEVSKI, FIODOR M., Los hermanos Karamázov, Ed. Cátedra, 5ta edición, Barcelona 2000,

PALAVICINI Félix, Historia de la Constitución de 1917. (Actas, Vol. I) Edición del autor. s/f

SCIACCA Michel Federico. El oscurecimiento de la inteligencia”. Ed. Gredos, Madrid, 1973

TARACENA Alfonso. La verdadera revolución mexicana. Vol. V. Ed. JUS, México, 1960, p.19.

VASCONCELOS José. La Flama. Los de arriba en la revolución. Ed.
Continental, México, 10 ed. 1979

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

SECULARIZACIÓN DE TOPONIMIOS Y CULTO A LA REVOLUCIÓN

2026-04-06T00:51:10Z

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