Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina - Contribuciones del usuario [es]

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2015-07-22T22:40:48Z

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__NOTOC__
{{Índice}}

=== A ===

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'''[[BENAVENTE (MOTOLINIA), Fray Toribio de]]'''

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'''[[BRASIL; reforma eclesial ]]'''

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'''[[CABRERA, Miguel]]'''

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'''[[CATEDRAL DE MÉXICO]]'''

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'''[[CHILE; Financiamiento de la iglesia]]'''

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'''[[CHILE; Órdenes y Congregaciones Religiosas]]'''

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'''[[CHILE: Sínodos diocesanos y concilios provinciales]]'''

'''[[CHOLULA]]'''

'''[[CHOLULA; Arte Virreinal]]'''

'''[[CIENCIA Y TECNOLOGÍA EN LA HISTORIA DE AMÉRICA]]'''

'''[[CIEZA DE LEON, Pedro]]'''

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'''[[CISNEROS, Diego]]'''

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'''[[CLUB CATÓLICO DE MONTEVIDEO]]'''

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'''[[COFRADIAS EN PANAMÁ]]'''

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'''[[COLEGIOS APOSTÓLICOS de Propaganda Fide]]'''

'''[[COLEGIO PÍO DE VILLA COLÓN]]'''

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'''[[COLEGIO SEMINARIO – PADRES JESUITAS]]'''

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'''[[COLON CRISTOBAL; cartas sobre el descubrimiento]]'''

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'''[[COMPLEJO Tupí-Guaraní]]'''

'''[[CONCEPCIÓN, Diócesis de]]'''

'''[[CONCILIO PLENARIO LATINOAMERICANO; Documentos]]'''

'''[[CONCILIO PLENARIO LATINOAMERICANO DE 1899]]'''

'''[[CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO]]'''

'''[[CONCILIOS Y SÍNODOS LATINOAMERICANOS]]'''

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'''[[CONGRESOS CATÓLICOS URUGUAYOS]]'''

'''[[CONQUISTA DE MÉXICO ]]'''

'''[[CONQUISTA Y EVANGELIZACION I]]'''

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'''[[CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO (CELAM)]]'''

'''[[CONSTITUIÇÕES DO ARCEBISPADO DA BAHIA]]'''

'''[[CONTRIBUCIÓN CATÓLICA A LA AGRICULTURA DE URUGUAY]]'''

'''[[CONTRIBUCIÓN CATÓLICA A LAS CIENCIAS EN URUGUAY]]'''

'''[[CORREA MAGALLANES, San Mateo]]'''

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'''[[CRÓNICAS ANÓNIMAS DE INDIAS]]'''

'''[[CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]'''

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'''[[CUBA; erección de templos a la Virgen de la Caridad]]'''

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'''[[CUBA; la Iglesia y la Virgen en el Congreso Católico Nacional de 1959]]'''

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'''[[HISPANIDAD CATÓLICA EN ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA]]'''

'''[[HISTORIOGRAFÍA ECLESIÁSTICA CHILENA]]'''

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RERUM NOVARUM; Una encíclica profética

2015-07-22T22:32:34Z

Lugox:

Muchos han sido los estudios que con motivo del centenario de la primera encíclica se han publicado, lo que deja perplejo a quien intente hablar de este tema. En elpresente se señalará la importancia del documento, su contexto histórico, sus lineamientos principales y su influencia posterior.

=Importancia de la encíclica=

La «Rerum Novarum», dice Juan Pablo II (CA. 1), "''marca una fecha de relevante importancia en la historia reciente de la Iglesia''". Los sucesores de León XIII han aprovechado cada decenio de la aparición de este documento clave para ampliar sus aplicaciones a las circunstancias del momento: así, a los 40 años (1931) Pío XI publica su encíclica «Quadragesimo Anno»; a los 50 años (1941) Pío XII, en plena guerra mundial, le dedica su mensaje de Pentecostés; a los 70 años Juan XXIII escribe su magna encíclica «Madre y Maestra»; a los 80 años (1971) Pablo VI envía su carta «Octogesima Adveniens»; a los 90 años (1981) Juan Pablo II, herido en la plaza de San Pedro en vísperas de proclamar su encíclica «Laborem Exercens», firma con su sangre uno de los documentos cumbres de la Doctrina Social de la Iglesia; y finalmente, para conmemorar el centenario (1891-1991) de aquella carta magna, el mismo Papa proclama «Centesimus annus» en que muestra la actualidad del documento leonino.

«Rerum Novarum» es la primera encíclica social, no porque antes la Iglesia no se hubiera preocupado de la cuestión social, como demostraremos más adelante, sino porque es el primer documento oficial del Magisterio Pontificio que recoge y formula un cuerpo doctrinal que los sucesores de León XIII en estos cien años han ido actualizando y han hecho operante en su tiempo, hasta constituir lo que hoy se llama «Doctrina Social de la Iglesia» o «Enseñanza Social» o «Magisterio Social».

Una mirada retrospectiva del propio texto nos lleva a descubrir la riqueza de los principios fundamentales que solucionan la cuestión obrera, meta de la encíclica, cuyo enfoque reasume Juan Pablo II en «Laborem Exercens». Por otra parte, si ella consideró las "cosas nuevas" de ese entonces, al examinar las cosas nuevas de hoy, como observa el Papa Juan Pablo (CA.3), no sólo se confirma el valor de tales enseñanzas, sino también el sentido de la tradición de la Iglesia siempre viva, es decir, de la vivencia cristiana del problema obrero sistematizado y avalado por el magisterio de León XIII.

=Contexto histórico de la Encíclica=

Como toda encíclica, esta primera no irrumpe en la historia como un documento a espaldas de la realidad elaborado por un prisionero en el Vaticano. ''La causa social del hombre, del pobre y del obrero'' estuvo desde el Antiguo Testamento presente ante Dios, que legisla en su favor y patéticamente denuncia con los Profetas los abusos contra los débiles.

Más tarde el ''Evangelio de Jesús es la más revolucionaria proclama social,'' cuando hizo estallar la bomba en la historia de un mundo injusto, haciendo a todos los hombres y particularmente a los pobres hermanos suyos, hijos de un mismo Padre-Dios. ''La primitiva Iglesia'' y los Padres de los primeros siglos abundaron en ejemplos y formulaciones que aun hoy escandalizan a los explotadores de los pobres. También la Escolástica medieval formuló tesis de avanzado y polémico alcance respecto a la usura, al derecho de propiedad y al de gentes, y que servirán a teólogos y misioneros de los siglos XVI al XVIII para esgrimir sus cáusticas defensas en favor de los indígenas y de los esclavos. Esas son las fuentes de la Doctrina social que se formula en la primera encíclica.

Más concretamente, el contexto histórico de la encíclica se tiene en el siglo XIX, testigo de los efectos de la revolución industrial y la política francesa, culminación de la modernidad "ilustrada" que proclamó la autonomía individualista del hombre plasmada en el capitalismo que, a cuenta de igualdad y libertad, proclamó como meta el lucro ilimitado y como instrumento la libre competencia, lo que acarreó la más inhumana explotación del hombre por el hombre.

Para finales del siglo, época de la «Rerum Novarum», la sociedad sufría cambios radicales en todo orden: en el ideológico, la confrontación del capitalismo con el socialismo marxista; en el científico-tecnológico, el auge de la industrialización; en el económico, la aparición de nuevas formas de propiedad (el capital) y de trabajo (el salarial); en el político,
las nuevas concepciones de Estado y de autoridad y en el social, la agudización del conflicto de clases.

En ese siglo XIX Carlos Marx, nacido ocho años después del futuro Papa León XIII, proclama su revolución social como solución al problema obrero, problema que será el eje de la encíclica. Ni se piense que la encíclica es la primera manifestación de la preocupación de la Iglesia por el problema, lo cual es falso, pues ya en tiempos del «Manifiesto Comunista» (1848) existían asociaciones obreras católicas en defensa de los derechos: así por ejemplo, para esa época las asociaciones católicas de obreros en Alemania contaban con 70.000 afiliados; también en Francia, Bélgica y Austria surgieron movimientos de esa índole.

Además, por esos años se oyeron enérgicas voces de prelados como Monseñor Ketteler, que en varias de sus obras denuncia las injusticias contra los obreros, o la de Bergeron en Francia, que defiende el derecho de asociación y que inicia (1840) en la Asamblea francesa un debate sobre la cuestión obrera, o la del Obispo de Angers que estimula a los católicos Albert María de Mun y Renato de La Tour du Pin, fundadores de los Círculos de Obreros; se deben añadir las protestas enérgicas de Monseñor Marmillod, las denuncias de Monseñor Manning en Inglaterra y las de Monseñor Gibbons en Estados Unidos, que junto con la jerarquía -ya en la segunda mitad del siglo XIX- no dudó en emprender la lucha contra el oro y el monopolio que pisotean al hombre; también en Italia se oyen las denuncias de los Obispos Jacobini y Volpini.

León XIII aprecia esas experiencias y desde el principio de su pontificado convoca una comisión que examine las aplicaciones de la moral católica en lo económico, a lo cual se sumaron los sociólogos católicos de varios países reunidos en Friburgo y que en su «Unión de Estudios Sociales» habían elaborado sus tesis al respecto y las propusieron a la Santa Sede. Sin embargo, las opiniones encontradas creaban confusión, pues unos sostenían la posición conservadora de connivencia con el capitalismo, y otros la progresista de simpatía por el socialismo.

Urgía pues una clarificación de posiciones de la Iglesia. Entonces es cuando el Papa decide hablar como Maestro de la fe, y después de serias consultas a pensadores connotados como
Toniolo, Taparelli, Pesch, Liberatori, Zigliara y otros, va escogiendo personalmente entre las diversas propuestas de esquemas, hasta redactar el texto definitivo, que no por equilibrado deja de ser audazmente revolucionario y profético.

=Lineamientos principales=

Ante las revoluciones industrial, política y social, la encíclica no propone un modelo concreto de sociedad, sino principios básicos y permanentes con los que se implante la justicia. La encíclica rechaza la solución violenta, y diseña un cambio sustancial que alcanza lo económico, lo político y lo social. Los lineamientos principales son los siguientes:

3.1. Ante todo, León XIII debía mostrar que ''la Iglesia tiene derecho y deber de establecer una doctrina social,'' lo cual no pocos negaban diciendo que la Iglesia sólo podía hablar de verdades ultraterrenas. Por eso la primera encíclica le da carta de ciudadanía a la Iglesia para dictaminar sobre realidades terrenas, pues el Evangelio ha de encarnarse en la vida humana como única solución al problema social, no en cuanto diseñe modelos económicos o políticos, sino en cuanto les traza principios sin los cuales esos modelos económicos o políticos resultan inhumanos.

3.2. La descripción de la situación es objetiva y patéticamente realista; muestra tanto las consecuencias de las revoluciones industrial y política, como la concepción del Estado que no interviene en economía y la nueva forma de trabajo salarial que prescinde de la dignidad del trabajador. Además de ese análisis valiente, el Papa ''critica tanto la propuesta socialista'' por no respetar la relación del hombre con la verdad o realidad personal, ''como la liberal capitalista'' por dejar, so pretexto de libertad de contrato, indefensa a la contraparte, la obrera, que es la más débil.

3.3. La intuición más genial de la encíclica es sin duda -y así lo señalaba Juan Pablo II en su «Laborem Exercens» y posteriormente en su «Centesimus Annus» - mostrar que ''el núcleo del conflicto social radica en la cuestión obrera'', manifestada en la oposición entre Capital y Trabajo que se ha exasperado como lucha entre lobos.

3.4. ''La dignidad del trabajador'' como persona humana se establece como principio clave para solucionar el conflicto Capital-Trabajo; no sólo se realza el valor en cuanto persona humana del trabajador, sino su sublime vocación de colaborador en la creación con su fuerza activa que produce la riqueza.

''El derecho de propiedad privada'', tanto de la tierra como sobre todo hoy del capital, es firmemente defendido contra el socialismo, arguyendo que es derecho de poseer privadamente en orden a promover la dignidad de la persona y su libertad; pero a la vez se rechaza la tesis capitalista de un derecho absoluto e ilimitado, mostrando el primer derecho al uso común, o función social como los sucesores de León XIII aclararán hasta Juan Pablo II que lo llama "''hipoteca social''".

3.5. ''El derecho a un salario justo y familiar, a un horario humano y a un adecuado descanso'', son reivindicaciones de la «Rerum Novarum» que constituyen fórmulas revolucionarias en aquellos tiempos de explotación capitalista del obrero y que después de León XIII se han ido consiguiendo.

3.6. ''El derecho del obrero a cumplir con sus deberes religiosos'', es reclamado por el Papa y constituye en esencia el derecho a la libertad religiosa, el cual, como insiste Juan Pablo II, es condición indispensable para que se respeten los demás derechos.

3.7. ''La crítica a las ideologías socialista y liberal capitalista'', es uno de los más sorprendentes aciertos de la «Rerum Novarum». Al liberalismo capitalista se le critica mostrando las consecuencias injustas de la situación inhumana de ese entonces, y contra el liberalismo político objetando que el Estado no puede limitarse a favorecer una parte de los ciudadanos, origen de muchas injusticias, sino que ha de tutelar a la clase menos protegida, pues los individuos cuanto más indefensos tanto más necesitan el apoyo y el cuidado de los demás y particularmente de la autoridad pública.

''La crítica al socialismo'' abarca toda la primera parte de la encíclica y hoy más que nunca se hacen patentes las objeciones que el Papa enrostra a la propuesta marxista. En primer lugar sostiene que de la esencia del socialismo ''es suprimir la propiedad privada'', núcleo de la cuestión, como lo reconoce Marx; el Papa objeta que esa supresión perjudica al mismo trabajador. En segundo lugar, alcanza el ''error fundamental del socialismo que reside en su antropología que concibe al hombre como mero ser social'', distorsionando el derecho y ejercicio de su libertad personal; sin el derecho a propiedad privada no se la garantiza, pues al trasladarla al Estado se pretende agotar la sociabilidad de la persona, suprimiendo los otros grupos sociales intermedios o «subjetividad social», como reafirma Juan Pablo II.

En tercer lugar, León XIII toca l''a raíz del mal socialista ,cuando le reprocha su ateísmo que niega la dignidad trascendente del hombre.'' Finalmente, las consecuencias son también criticadas, pues "la lucha de clases" por ser ideologizada suprime la dimensión ética del problema y cae así en un totalitarismo, apelando a la fuerza contra el derecho y la razón de la persona humana; por otra parte, "''la estatalización de los medios de producción''", dogma del socialismo, convierte a la persona en mera pieza de la máquina estatal.

=Influencia posterior de la "Rerum Novarum"=

El solo hecho de haber sido la encíclica comentada por los Pontífices sucesores de León XIII, a saber, Pío XI, Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II, prueba que durante cien años su rica savia se ha hecho más fecunda. Demostremos que los ocho anteriores lineamientos son de actual aplicación en nuestros días.

4.1. El haber probado León XIII que la Iglesia tiene derecho y deber de pronunciarse sobre la cuestión social, lo constituye en ''pionero de un pronunciamiento capital para la Doctrina Social de la Iglesia''. Ya en su tiempo se ponía en tela de juicio ese derecho de la Iglesia, pues algunos católicos que aún hoy persisten, imbuidos de mentalidad laicista, sostienen que la Iglesia debe confinarse a los asuntos estrictamente religiosos.

A ellos León XIII replica que la Iglesia no puede considerar la cuestión social como ajena a la fe. La doctrina cristiana, teniendo presente en que la fe alcanza a todo el hombre y basada siempre en la revelación, en la tradición viva, en la teología y en la praxis de la caridad, es prueba evidente del derecho de la Iglesia por velar por las necesidades espirituales y materiales de los pobres. Durante cien años los Pontífices han reafirmado este derecho.

En las dos últimas décadas, grupos de clérigos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], orquestados por el marxismo, tildaron a la Doctrina Social de la Iglesia de ser una simple tercera vía entre el marxismo y el capitalismo, de ser abstracta especulación sin soluciones concretas. Por eso, Juan Pablo II encomendó a la Conferencia de Puebla la tarea de reivindicar dicha Doctrina, y después de difíciles polémicas con radicalizadas teologías de liberación, cada día se reconoce más su acierto, no sólo dentro de la Iglesia, sino fuera, lo que reafirman los hechos de fin de siglo con la caída del marxismo.

4.2. ''El análisis de la realidad'' tan proféticamente formulado en la «Rerum Novarum» se ha convertido en práctica de las encíclicas pontificias, de los documentos de Medellín y Puebla y de pastorales de los Obispos latinoamericanos. Constituye dicho análisis un elemento clave en la pastoral social, y ha sido motivo de persecuciones en nuestro continente, porque se califica a los apóstoles que lo emplean, de ser marxistas revolucionarios.

Adquiere aún más vigencia dicho análisis iniciado por León XIII, si recordamos que en los últimos tiempos no pocos cristianos y teólogos sostuvieron que el único análisis científico y válido para nuestra situación era el análisis marxista, y en tal forma lo exaltaron que lo propusieron como punto de partida para cierta Teología de la Liberación. La Iglesia rechazó explícita y repetidamente este análisis y sus aplicaciones, por considerarlo ideologizado, y por tanto contrario a la objetividad, pues presuponía el sistema marxista y por lo mismo desviaba del Evangelio.

Y precisamente para no caer en trampas ideológicas, los Pontífices persisten con León XIII en analizar la realidad desde la perspectiva ético-moral, o sea, partiendo de la persona; y desde esta posición han juzgado las ideologías marxista y capitalista; y a este veredicto pontificio le están dando toda su razón los actuales acontecimientos.

4.3. Este mismo crédito se está dando a la genial intuición de León XIII que consideró ''la cuestión obrera como clave de la problemática social,'' y así lo constituye en profeta de los acontecimientos de hoy, mucho más que lo fuera Marx, pues como lo demuestran los Pontífices y particularmente Juan Pablo II, el conflicto Capital-Trabajo agudizado por causa de las ideologías hasta tomar una dimensión mundial, dividió a la humanidad en partes antagónicas Este-Oeste, Norte-Sur, precisamente por haber considerado el problema en su sola dimensión economicista materialista y no en la ética.

Ahí radica el acierto de la Doctrina Social de la Iglesia. Lúcidamente lo demuestra Juan Pablo II en su encíclica «Laborem Exercens», cuando sostiene, interpretando a León XIII, que ''el error del diagnóstico'' del conflicto radica en ''haber superpuesto, al aspecto subjetivo o personal del trabajo, el aspecto objetivo o material de la técnica''. Así, León XIII y el actual Pontífice, partiendo como Marx de la cuestión obrera, llegan a posiciones contrarias en el diagnóstico, debido a que éste parte de una ideología materialista economicista y en cambio ''los Papas lo enfocan desde la ética, es decir, de la persona del obrero'', el mismo que hoy en el Este de Europa le está dando la razón a la Iglesia.

El fundamento de la Doctrina Social es la persona humana, cada día más firmemente defendida por la Iglesia, y que tan cruelmente ha sido violada por el marxismo y por el capitalismo.

4.4. Un punto crucial en la polémica entre marxismo y capitalismo es sin duda ''el derecho de propiedad privada de los bienes de producción''. Marx lo consideró el origen de la explotación obrera y decidió suprimirlo totalmente; los capitalistas a su vez, lo concebían absoluto e incondicional y así lo debía defender el Estado gendarme. La voz de León XIII y de todos sus sucesores es clara: no se debe suprimir, pero se debe tener presente que tal derecho a la propiedad no es absoluto sino condicionado necesariamente por otro derecho superior: el de uso de todos los bienes para todos, y por tanto, el derecho de propiedad privada tiene inherente una función social o hipoteca social.

Esta posición clara de la Iglesia, que ni es marxista ni capitalista, fue mal interpretada por grupos aun de clérigos que ''la acusaban de ponerse en favor de los ricos'', cuando precisamente, como sostuvo Pío XII y repite Juan XXIII, la Iglesia, al defender el derecho de propiedad, lucha porque los pobres tengan acceso a dicha propiedad. Como León XIII arguyó, la estatalización de los bienes de producción se revierte contra los mismos trabajadores, y hoy después de la dolorosa experiencia de 70 años, se le concede la razón al Pontífice, y gracias a ello, quienes abolieron la propiedad privada, convencidos por la dura experiencia, la restablecen y nos enseñan que en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], la que nos proclamaban como única solución, dejó a todos frustrados y sin el consabido discurso que Juan Pablo II no dudó en calificar de mentira. Lamentablemente los marxistas de acá y sus aliados no parecen haber comprendido la lección.

4.5. Hoy es difícil medir el alcance que significó, cuando estaba en plena vigencia un capitalismo intransigente, ''la perentoria exigencia de León XIII por un salario justo y familiar, por horario, condiciones humanas y descanso adecuado para el trabajo''. En estos puntos, como dice Juan Pablo II, la «Rerum Novarum» y el subsiguiente Magisterio tuvieron notable influjo en las reformas que se han producido, como la previsión social, pensiones, seguros de enfermedad, vejez y accidente.

En esa línea las luchas de movimientos obreros, muchos de ellos inspirados en la Doctrina Social de la Iglesia y lejos de las "nieblas de ideologías", consiguieron mejores condiciones de vida del obrero. Aunque después muchos de ellos, añade el Papa, fueron dominados por la ideología marxista y llevaron a la ruina al proletariado por no atender las objeciones que contra ésta puso León XIII, quien abogaba por la auto-organización de la sociedad mediante una solidaridad que, con asociaciones intermedias respetuosas de los valores de la persona, impulsara el desarrollo económico humano.

4.6. Con todo lo anterior, observa Juan Pablo II, León XIII está señalando las consecuencias de alcance económico-social por considerar ''la libertad humana sin límites éticos de respeto a los derechos humanos''. Esta falla acarreó las guerras mundiales y las más crueles dictaduras, bien de tipo fascista, bien de tipo marxista, que se empeñaron en destruir a la fuerza al adversario sin miramientos por ningún derecho, y eso debido a que no se funda en la persona humana que tiene una relación con Dios. Por eso mismo los Papas insisten en defender la libertad religiosa como garantía de los derechos humanos.

Esta tesis de capital importancia, revelada por los cambios del Este con respecto a la religión, tiene hoy significación especial, pues se ha objetado a la Iglesia, que, ''por defender una verdad absoluta, se opone a la democracia'', cuya esencia, dicen los objetantes, es un relativismo, ya que en ella la verdad se determina y cambia a merced de la mayoría de votos.

Juan Pablo II responde a la objeción, arguyendo que todo derecho se ha de fundar en una verdad objetiva, o sea, la persona misma como valor trascendente, que implica un valor ético que está relacionado con el valor absoluto, Dios. La Iglesia por tanto no se opone a la democracia, sino que defiende su fundamento y por eso mismo puede juzgar si la determinación de la mayoría es verdadera o errada; y esto es salvaguardar a la democracia, no oponerse a ella.

Con esta obvia formulación nos atrevemos a juzgar la campaña "Viva la ciudadanía" (en Bogotá, Colombia, 1991) prescindiendo de sus buenas intenciones, que a propósito de la nueva Constitución, surgieron con el apoyo de algunos movimientos de izquierda e instituciones entre las cuales se cuentan algunas de [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]]. El presidente del Comité de la campaña, José Bernardo Toro, en su discurso programático explicaba tal ciudadanía como ''"Ethos democrático que equivale a decir individuo moral, cultural y socialmente autónomo, lo que equivale a decir que él es la legitimidad"; ni más ni menos, deducimos, es la legitimidad y autonomía de la tesis kantiana que excluye a Dios como fundamento ontológico de la obligación; por eso se dice en el mismo documento que "los derechos del hombre anteceden a toda concepción religiosa, política, étnica o de clase social"''.

Una legitimidad así, sin referencia a un valor absoluto, queda a merced del veredicto de la ciudadanía concretada en la mayoría más uno, la cual, falible y manipulable, se hace criterio de verdad. Las nefastas consecuencias de tal teoría aparecen a simple vista.

4.7. Finalmente, y como síntesis de todo lo anterior, se comprende el acierto válido hoy, de ''la crítica de León XIII a las ideologías capitalista y marxista'', ya que se hace, no de una ideología, -ni la revelación ni la Doctrina Social de la Iglesia lo son-; y por eso mismo falsamente se la tilda de "tercerismo", ya que la Iglesia no propone una alternativa ideológica sino una doctrina, que rebasa el nivel ideológico por ser de dimensión ético-religiosa; y precisamente por ser negada en ambas ideologías, la dignidad de la persona humana es conculcada.

Por esta misma razón la Iglesia, desde León XIII, rechaza la tesis marxista de la lucha de clases o violencia, interpretada ideológicamente como medio revolucionario para implantar el socialismo científico o comunismo. Pero tampoco ello significa oponerse a la lucha por la justicia social.

=Conclusión=

Esa actualidad de los siete puntos claves de la «Rerum Novarum» se hace más patente, si con ellos se hace la relectura de los doce documentos posteriores de los Papas y del Concilio Vaticano II que confirman, refuerzan, amplían y aplican a cada situación del momento, la visión profética de un documento ya centenario, ratificado por los hechos actuales.

'''JAIME VÉLEZ CORREA'''

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RERUM NOVARUM; Una encíclica profética

2015-07-22T22:32:03Z

Lugox:

Muchos han sido los estudios que con motivo del centenario de la primera encíclica se han publicado, lo que deja perplejo a quien intente hablar de este tema. En elpresente se señalará la importancia del documento, su contexto histórico, sus lineamientos principales y su influencia posterior.

=Importancia de la encíclica=

La «Rerum Novarum», dice Juan Pablo II (CA. 1), "''marca una fecha de relevante importancia en la historia reciente de la Iglesia''". Los sucesores de León XIII han aprovechado cada decenio de la aparición de este documento clave para ampliar sus aplicaciones a las circunstancias del momento: así, a los 40 años (1931) Pío XI publica su encíclica «Quadragesimo Anno»; a los 50 años (1941) Pío XII, en plena guerra mundial, le dedica su mensaje de Pentecostés; a los 70 años Juan XXIII escribe su magna encíclica «Madre y Maestra»; a los 80 años (1971) Pablo VI envía su carta «Octogesima Adveniens»; a los 90 años (1981) Juan Pablo II, herido en la plaza de San Pedro en vísperas de proclamar su encíclica «Laborem Exercens», firma con su sangre uno de los documentos cumbres de la Doctrina Social de la Iglesia; y finalmente, para conmemorar el centenario (1891-1991) de aquella carta magna, el mismo Papa proclama «Centesimus annus» en que muestra la actualidad del documento leonino.

«Rerum Novarum» es la primera encíclica social, no porque antes la Iglesia no se hubiera preocupado de la cuestión social, como demostraremos más adelante, sino porque es el primer documento oficial del Magisterio Pontificio que recoge y formula un cuerpo doctrinal que los sucesores de León XIII en estos cien años han ido actualizando y han hecho operante en su tiempo, hasta constituir lo que hoy se llama «Doctrina Social de la Iglesia» o «Enseñanza Social» o «Magisterio Social».

Una mirada retrospectiva del propio texto nos lleva a descubrir la riqueza de los principios fundamentales que solucionan la cuestión obrera, meta de la encíclica, cuyo enfoque reasume Juan Pablo II en «Laborem Exercens». Por otra parte, si ella consideró las "cosas nuevas" de ese entonces, al examinar las cosas nuevas de hoy, como observa el Papa Juan Pablo (CA.3), no sólo se confirma el valor de tales enseñanzas, sino también el sentido de la tradición de la Iglesia siempre viva, es decir, de la vivencia cristiana del problema obrero sistematizado y avalado por el magisterio de León XIII.

=Contexto histórico de la Encíclica=

Como toda encíclica, esta primera no irrumpe en la historia como un documento a espaldas de la realidad elaborado por un prisionero en el Vaticano. ''La causa social del hombre, del pobre y del obrero'' estuvo desde el Antiguo Testamento presente ante Dios, que legisla en su favor y patéticamente denuncia con los Profetas los abusos contra los débiles.

Más tarde el ''Evangelio de Jesús es la más revolucionaria proclama social,'' cuando hizo estallar la bomba en la historia de un mundo injusto, haciendo a todos los hombres y particularmente a los pobres hermanos suyos, hijos de un mismo Padre-Dios. ''La primitiva Iglesia'' y los Padres de los primeros siglos abundaron en ejemplos y formulaciones que aun hoy escandalizan a los explotadores de los pobres. También la Escolástica medieval formuló tesis de avanzado y polémico alcance respecto a la usura, al derecho de propiedad y al de gentes, y que servirán a teólogos y misioneros de los siglos XVI al XVIII para esgrimir sus cáusticas defensas en favor de los indígenas y de los esclavos. Esas son las fuentes de la Doctrina social que se formula en la primera encíclica.

Más concretamente, el contexto histórico de la encíclica se tiene en el siglo XIX, testigo de los efectos de la revolución industrial y la política francesa, culminación de la modernidad "ilustrada" que proclamó la autonomía individualista del hombre plasmada en el capitalismo que, a cuenta de igualdad y libertad, proclamó como meta el lucro ilimitado y como instrumento la libre competencia, lo que acarreó la más inhumana explotación del hombre por el hombre.

Para finales del siglo, época de la «Rerum Novarum», la sociedad sufría cambios radicales en todo orden: en el ideológico, la confrontación del capitalismo con el socialismo marxista; en el científico-tecnológico, el auge de la industrialización; en el económico, la aparición de nuevas formas de propiedad (el capital) y de trabajo (el salarial); en el político,
las nuevas concepciones de Estado y de autoridad y en el social, la agudización del conflicto de clases.

En ese siglo XIX Carlos Marx, nacido ocho años después del futuro Papa León XIII, proclama su revolución social como solución al problema obrero, problema que será el eje de la encíclica. Ni se piense que la encíclica es la primera manifestación de la preocupación de la Iglesia por el problema, lo cual es falso, pues ya en tiempos del «Manifiesto Comunista» (1848) existían asociaciones obreras católicas en defensa de los derechos: así por ejemplo, para esa época las asociaciones católicas de obreros en Alemania contaban con 70.000 afiliados; también en Francia, Bélgica y Austria surgieron movimientos de esa índole.

Además, por esos años se oyeron enérgicas voces de prelados como Monseñor Ketteler, que en varias de sus obras denuncia las injusticias contra los obreros, o la de Bergeron en Francia, que defiende el derecho de asociación y que inicia (1840) en la Asamblea francesa un debate sobre la cuestión obrera, o la del Obispo de Angers que estimula a los católicos Albert María de Mun y Renato de La Tour du Pin, fundadores de los Círculos de Obreros; se deben añadir las protestas enérgicas de Monseñor Marmillod, las denuncias de Monseñor Manning en Inglaterra y las de Monseñor Gibbons en Estados Unidos, que junto con la jerarquía -ya en la segunda mitad del siglo XIX- no dudó en emprender la lucha contra el oro y el monopolio que pisotean al hombre; también en Italia se oyen las denuncias de los Obispos Jacobini y Volpini.

León XIII aprecia esas experiencias y desde el principio de su pontificado convoca una comisión que examine las aplicaciones de la moral católica en lo económico, a lo cual se sumaron los sociólogos católicos de varios países reunidos en Friburgo y que en su «Unión de Estudios Sociales» habían elaborado sus tesis al respecto y las propusieron a la Santa Sede. Sin embargo, las opiniones encontradas creaban confusión, pues unos sostenían la posición conservadora de connivencia con el capitalismo, y otros la progresista de simpatía por el socialismo.

Urgía pues una clarificación de posiciones de la Iglesia. Entonces es cuando el Papa decide hablar como Maestro de la fe, y después de serias consultas a pensadores connotados como
Toniolo, Taparelli, Pesch, Liberatori, Zigliara y otros, va escogiendo personalmente entre las diversas propuestas de esquemas, hasta redactar el texto definitivo, que no por equilibrado deja de ser audazmente revolucionario y profético.

=Lineamientos principales=

Ante las revoluciones industrial, política y social, la encíclica no propone un modelo concreto de sociedad, sino principios básicos y permanentes con los que se implante la justicia. La encíclica rechaza la solución violenta, y diseña un cambio sustancial que alcanza lo económico, lo político y lo social. Los lineamientos principales son los siguientes:

3.1. Ante todo, León XIII debía mostrar que ''la Iglesia tiene derecho y deber de establecer una doctrina social,'' lo cual no pocos negaban diciendo que la Iglesia sólo podía hablar de verdades ultraterrenas. Por eso la primera encíclica le da carta de ciudadanía a la Iglesia para dictaminar sobre realidades terrenas, pues el Evangelio ha de encarnarse en la vida humana como única solución al problema social, no en cuanto diseñe modelos económicos o políticos, sino en cuanto les traza principios sin los cuales esos modelos económicos o políticos resultan inhumanos.

3.2. La descripción de la situación es objetiva y patéticamente realista; muestra tanto las consecuencias de las revoluciones industrial y política, como la concepción del Estado que no interviene en economía y la nueva forma de trabajo salarial que prescinde de la dignidad del trabajador. Además de ese análisis valiente, el Papa ''critica tanto la propuesta socialista'' por no respetar la relación del hombre con la verdad o realidad personal, ''como la liberal capitalista'' por dejar, so pretexto de libertad de contrato, indefensa a la contraparte, la obrera, que es la más débil.

3.3. La intuición más genial de la encíclica es sin duda -y así lo señalaba Juan Pablo II en su «Laborem Exercens» y posteriormente en su «Centesimus Annus» - mostrar que ''el núcleo del conflicto social radica en la cuestión obrera'', manifestada en la oposición entre Capital y Trabajo que se ha exasperado como lucha entre lobos.

3.4. ''La dignidad del trabajador'' como persona humana se establece como principio clave para solucionar el conflicto Capital-Trabajo; no sólo se realza el valor en cuanto persona humana del trabajador, sino su sublime vocación de colaborador en la creación con su fuerza activa que produce la riqueza.

''El derecho de propiedad privada'', tanto de la tierra como sobre todo hoy del capital, es firmemente defendido contra el socialismo, arguyendo que es derecho de poseer privadamente en orden a promover la dignidad de la persona y su libertad; pero a la vez se rechaza la tesis capitalista de un derecho absoluto e ilimitado, mostrando el primer derecho al uso común, o función social como los sucesores de León XIII aclararán hasta Juan Pablo II que lo llama "''hipoteca social''".

3.5. ''El derecho a un salario justo y familiar, a un horario humano y a un adecuado descanso'', son reivindicaciones de la «Rerum Novarum» que constituyen fórmulas revolucionarias en aquellos tiempos de explotación capitalista del obrero y que después de León XIII se han ido consiguiendo.

3.6. ''El derecho del obrero a cumplir con sus deberes religiosos'', es reclamado por el Papa y constituye en esencia el derecho a la libertad religiosa, el cual, como insiste Juan Pablo II, es condición indispensable para que se respeten los demás derechos.

3.7. ''La crítica a las ideologías socialista y liberal capitalista'', es uno de los más sorprendentes aciertos de la «Rerum Novarum». Al liberalismo capitalista se le critica mostrando las consecuencias injustas de la situación inhumana de ese entonces, y contra el liberalismo político objetando que el Estado no puede limitarse a favorecer una parte de los ciudadanos, origen de muchas injusticias, sino que ha de tutelar a la clase menos protegida, pues los individuos cuanto más indefensos tanto más necesitan el apoyo y el cuidado de los demás y particularmente de la autoridad pública.

''La crítica al socialismo'' abarca toda la primera parte de la encíclica y hoy más que nunca se hacen patentes las objeciones que el Papa enrostra a la propuesta marxista. En primer lugar sostiene que de la esencia del socialismo ''es suprimir la propiedad privada'', núcleo de la cuestión, como lo reconoce Marx; el Papa objeta que esa supresión perjudica al mismo trabajador. En segundo lugar, alcanza el ''error fundamental del socialismo que reside en su antropología que concibe al hombre como mero ser social'', distorsionando el derecho y ejercicio de su libertad personal; sin el derecho a propiedad privada no se la garantiza, pues al trasladarla al Estado se pretende agotar la sociabilidad de la persona, suprimiendo los otros grupos sociales intermedios o «subjetividad social», como reafirma Juan Pablo II.

En tercer lugar, León XIII toca l''a raíz del mal socialista ,cuando le reprocha su ateísmo que niega la dignidad trascendente del hombre.'' Finalmente, las consecuencias son también criticadas, pues "la lucha de clases" por ser ideologizada suprime la dimensión ética del problema y cae así en un totalitarismo, apelando a la fuerza contra el derecho y la razón de la persona humana; por otra parte, "''la estatalización de los medios de producción''", dogma del socialismo, convierte a la persona en mera pieza de la máquina estatal.

=Influencia posterior de la "Rerum Novarum"=

El solo hecho de haber sido la encíclica comentada por los Pontífices sucesores de León XIII, a saber, Pío XI, Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II, prueba que durante cien años su rica savia se ha hecho más fecunda. Demostremos que los ocho anteriores lineamientos son de actual aplicación en nuestros días.

4.1. El haber probado León XIII que la Iglesia tiene derecho y deber de pronunciarse sobre la cuestión social, lo constituye en ''pionero de un pronunciamiento capital para la Doctrina Social de la Iglesia''. Ya en su tiempo se ponía en tela de juicio ese derecho de la Iglesia, pues algunos católicos que aún hoy persisten, imbuidos de mentalidad laicista, sostienen que la Iglesia debe confinarse a los asuntos estrictamente religiosos.

A ellos León XIII replica que la Iglesia no puede considerar la cuestión social como ajena a la fe. La doctrina cristiana, teniendo presente en que la fe alcanza a todo el hombre y basada siempre en la revelación, en la tradición viva, en la teología y en la praxis de la caridad, es prueba evidente del derecho de la Iglesia por velar por las necesidades espirituales y materiales de los pobres. Durante cien años los Pontífices han reafirmado este derecho.

En las dos últimas décadas, grupos de clérigos en América Latina, orquestados por el marxismo, tildaron a la Doctrina Social de la Iglesia de ser una simple tercera vía entre el marxismo y el capitalismo, de ser abstracta especulación sin soluciones concretas. Por eso, Juan Pablo II encomendó a la Conferencia de Puebla la tarea de reivindicar dicha Doctrina, y después de difíciles polémicas con radicalizadas teologías de liberación, cada día se reconoce más su acierto, no sólo dentro de la Iglesia, sino fuera, lo que reafirman los hechos de fin de siglo con la caída del marxismo.

4.2. ''El análisis de la realidad'' tan proféticamente formulado en la «Rerum Novarum» se ha convertido en práctica de las encíclicas pontificias, de los documentos de Medellín y Puebla y de pastorales de los Obispos latinoamericanos. Constituye dicho análisis un elemento clave en la pastoral social, y ha sido motivo de persecuciones en nuestro continente, porque se califica a los apóstoles que lo emplean, de ser marxistas revolucionarios.

Adquiere aún más vigencia dicho análisis iniciado por León XIII, si recordamos que en los últimos tiempos no pocos cristianos y teólogos sostuvieron que el único análisis científico y válido para nuestra situación era el análisis marxista, y en tal forma lo exaltaron que lo propusieron como punto de partida para cierta Teología de la Liberación. La Iglesia rechazó explícita y repetidamente este análisis y sus aplicaciones, por considerarlo ideologizado, y por tanto contrario a la objetividad, pues presuponía el sistema marxista y por lo mismo desviaba del Evangelio.

Y precisamente para no caer en trampas ideológicas, los Pontífices persisten con León XIII en analizar la realidad desde la perspectiva ético-moral, o sea, partiendo de la persona; y desde esta posición han juzgado las ideologías marxista y capitalista; y a este veredicto pontificio le están dando toda su razón los actuales acontecimientos.

4.3. Este mismo crédito se está dando a la genial intuición de León XIII que consideró ''la cuestión obrera como clave de la problemática social,'' y así lo constituye en profeta de los acontecimientos de hoy, mucho más que lo fuera Marx, pues como lo demuestran los Pontífices y particularmente Juan Pablo II, el conflicto Capital-Trabajo agudizado por causa de las ideologías hasta tomar una dimensión mundial, dividió a la humanidad en partes antagónicas Este-Oeste, Norte-Sur, precisamente por haber considerado el problema en su sola dimensión economicista materialista y no en la ética.

Ahí radica el acierto de la Doctrina Social de la Iglesia. Lúcidamente lo demuestra Juan Pablo II en su encíclica «Laborem Exercens», cuando sostiene, interpretando a León XIII, que ''el error del diagnóstico'' del conflicto radica en ''haber superpuesto, al aspecto subjetivo o personal del trabajo, el aspecto objetivo o material de la técnica''. Así, León XIII y el actual Pontífice, partiendo como Marx de la cuestión obrera, llegan a posiciones contrarias en el diagnóstico, debido a que éste parte de una ideología materialista economicista y en cambio ''los Papas lo enfocan desde la ética, es decir, de la persona del obrero'', el mismo que hoy en el Este de Europa le está dando la razón a la Iglesia.

El fundamento de la Doctrina Social es la persona humana, cada día más firmemente defendida por la Iglesia, y que tan cruelmente ha sido violada por el marxismo y por el capitalismo.

4.4. Un punto crucial en la polémica entre marxismo y capitalismo es sin duda ''el derecho de propiedad privada de los bienes de producción''. Marx lo consideró el origen de la explotación obrera y decidió suprimirlo totalmente; los capitalistas a su vez, lo concebían absoluto e incondicional y así lo debía defender el Estado gendarme. La voz de León XIII y de todos sus sucesores es clara: no se debe suprimir, pero se debe tener presente que tal derecho a la propiedad no es absoluto sino condicionado necesariamente por otro derecho superior: el de uso de todos los bienes para todos, y por tanto, el derecho de propiedad privada tiene inherente una función social o hipoteca social.

Esta posición clara de la Iglesia, que ni es marxista ni capitalista, fue mal interpretada por grupos aun de clérigos que ''la acusaban de ponerse en favor de los ricos'', cuando precisamente, como sostuvo Pío XII y repite Juan XXIII, la Iglesia, al defender el derecho de propiedad, lucha porque los pobres tengan acceso a dicha propiedad. Como León XIII arguyó, la estatalización de los bienes de producción se revierte contra los mismos trabajadores, y hoy después de la dolorosa experiencia de 70 años, se le concede la razón al Pontífice, y gracias a ello, quienes abolieron la propiedad privada, convencidos por la dura experiencia, la restablecen y nos enseñan que en América Latina, la que nos proclamaban como única solución, dejó a todos frustrados y sin el consabido discurso que Juan Pablo II no dudó en calificar de mentira. Lamentablemente los marxistas de acá y sus aliados no parecen haber comprendido la lección.

4.5. Hoy es difícil medir el alcance que significó, cuando estaba en plena vigencia un capitalismo intransigente, ''la perentoria exigencia de León XIII por un salario justo y familiar, por horario, condiciones humanas y descanso adecuado para el trabajo''. En estos puntos, como dice Juan Pablo II, la «Rerum Novarum» y el subsiguiente Magisterio tuvieron notable influjo en las reformas que se han producido, como la previsión social, pensiones, seguros de enfermedad, vejez y accidente.

En esa línea las luchas de movimientos obreros, muchos de ellos inspirados en la Doctrina Social de la Iglesia y lejos de las "nieblas de ideologías", consiguieron mejores condiciones de vida del obrero. Aunque después muchos de ellos, añade el Papa, fueron dominados por la ideología marxista y llevaron a la ruina al proletariado por no atender las objeciones que contra ésta puso León XIII, quien abogaba por la auto-organización de la sociedad mediante una solidaridad que, con asociaciones intermedias respetuosas de los valores de la persona, impulsara el desarrollo económico humano.

4.6. Con todo lo anterior, observa Juan Pablo II, León XIII está señalando las consecuencias de alcance económico-social por considerar ''la libertad humana sin límites éticos de respeto a los derechos humanos''. Esta falla acarreó las guerras mundiales y las más crueles dictaduras, bien de tipo fascista, bien de tipo marxista, que se empeñaron en destruir a la fuerza al adversario sin miramientos por ningún derecho, y eso debido a que no se funda en la persona humana que tiene una relación con Dios. Por eso mismo los Papas insisten en defender la libertad religiosa como garantía de los derechos humanos.

Esta tesis de capital importancia, revelada por los cambios del Este con respecto a la religión, tiene hoy significación especial, pues se ha objetado a la Iglesia, que, ''por defender una verdad absoluta, se opone a la democracia'', cuya esencia, dicen los objetantes, es un relativismo, ya que en ella la verdad se determina y cambia a merced de la mayoría de votos.

Juan Pablo II responde a la objeción, arguyendo que todo derecho se ha de fundar en una verdad objetiva, o sea, la persona misma como valor trascendente, que implica un valor ético que está relacionado con el valor absoluto, Dios. La Iglesia por tanto no se opone a la democracia, sino que defiende su fundamento y por eso mismo puede juzgar si la determinación de la mayoría es verdadera o errada; y esto es salvaguardar a la democracia, no oponerse a ella.

Con esta obvia formulación nos atrevemos a juzgar la campaña "Viva la ciudadanía" (en Bogotá, Colombia, 1991) prescindiendo de sus buenas intenciones, que a propósito de la nueva Constitución, surgieron con el apoyo de algunos movimientos de izquierda e instituciones entre las cuales se cuentan algunas de jesuitas. El presidente del Comité de la campaña, José Bernardo Toro, en su discurso programático explicaba tal ciudadanía como ''"Ethos democrático que equivale a decir individuo moral, cultural y socialmente autónomo, lo que equivale a decir que él es la legitimidad"; ni más ni menos, deducimos, es la legitimidad y autonomía de la tesis kantiana que excluye a Dios como fundamento ontológico de la obligación; por eso se dice en el mismo documento que "los derechos del hombre anteceden a toda concepción religiosa, política, étnica o de clase social"''.

Una legitimidad así, sin referencia a un valor absoluto, queda a merced del veredicto de la ciudadanía concretada en la mayoría más uno, la cual, falible y manipulable, se hace criterio de verdad. Las nefastas consecuencias de tal teoría aparecen a simple vista.

4.7. Finalmente, y como síntesis de todo lo anterior, se comprende el acierto válido hoy, de ''la crítica de León XIII a las ideologías capitalista y marxista'', ya que se hace, no de una ideología, -ni la revelación ni la Doctrina Social de la Iglesia lo son-; y por eso mismo falsamente se la tilda de "tercerismo", ya que la Iglesia no propone una alternativa ideológica sino una doctrina, que rebasa el nivel ideológico por ser de dimensión ético-religiosa; y precisamente por ser negada en ambas ideologías, la dignidad de la persona humana es conculcada.

Por esta misma razón la Iglesia, desde León XIII, rechaza la tesis marxista de la lucha de clases o violencia, interpretada ideológicamente como medio revolucionario para implantar el socialismo científico o comunismo. Pero tampoco ello significa oponerse a la lucha por la justicia social.

=Conclusión=

Esa actualidad de los siete puntos claves de la «Rerum Novarum» se hace más patente, si con ellos se hace la relectura de los doce documentos posteriores de los Papas y del Concilio Vaticano II que confirman, refuerzan, amplían y aplican a cada situación del momento, la visión profética de un documento ya centenario, ratificado por los hechos actuales.

'''JAIME VÉLEZ CORREA'''

RERUM NOVARUM; Una encíclica profética

2015-07-22T22:21:16Z

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RERUM NOVARUM; una encíclica profética
Muchos han sido los estudios que con motivo del centenario de la primera encíclica se han publicado, lo que deja perplejo a quien intente hablar de este tema. En elpresente se señalará la importancia del documento, su contexto histórico, sus lineamientos principales y su influencia posterior.

1. Importancia de la encíclica
La «Rerum Novarum», dice Juan Pablo II (CA. 1), "marca una fecha de relevante importancia en la historia reciente de la Iglesia". Los sucesores de León XIII han aprovechado cada decenio de la aparición de este documento clave para ampliar sus aplicaciones a las circunstancias del momento: así, a los 40 años (1931) Pío XI publica su encíclica «Quadragesimo Anno»; a los 50 años (1941) Pío XII, en plena guerra mundial, le dedica su mensaje de Pentecostés; a los 70 años Juan XXIII escribe su magna encíclica «Madre y Maestra»; a los 80 años (1971) Pablo VI envía su carta «Octogesima Adveniens»; a los 90 años (1981) Juan Pablo II, herido en la plaza de San Pedro en vísperas de proclamar su encíclica «Laborem Exercens», firma con su sangre uno de los documentos cumbres de la Doctrina Social de la Iglesia; y finalmente, para conmemorar el centenario (1891-1991) de aquella carta magna, el mismo Papa proclama «Centesimus annus» en que muestra la actualidad del documento leonino.

«Rerum Novarum» es la primera encíclica social, no porque antes la Iglesia no se hubiera preocupado de la cuestión social, como demostraremos más adelante, sino porque es el primer documento oficial del Magisterio Pontificio que recoge y formula un cuerpo doctrinal que los sucesores de León XIII en estos cien años han ido actualizando y han hecho operante en su tiempo, hasta constituir lo que hoy se llama «Doctrina Social de la Iglesia» o «Enseñanza Social» o «Magisterio Social».

Una mirada retrospectiva del propio texto nos lleva a descubrir la riqueza de los principios fundamentales que solucionan la cuestión obrera, meta de la encíclica, cuyo enfoque reasume Juan Pablo II en «Laborem Exercens». Por otra parte, si ella consideró las "cosas nuevas" de ese entonces, al examinar las cosas nuevas de hoy, como observa el Papa Juan Pablo (CA.3), no sólo se confirma el valor de tales enseñanzas, sino también el sentido de la tradición de la Iglesia siempre viva, es decir, de la vivencia cristiana del problema obrero sistematizado y avalado por el magisterio de León XIII.

2. Contexto histórico de la Encíclica
Como toda encíclica, esta primera no irrumpe en la historia como un documento a espaldas de la realidad elaborado por un prisionero en el Vaticano. La causa social del hombre, del pobre y del obrero estuvo desde el Antiguo Testamento presente ante Dios, que legisla en su favor y patéticamente denuncia con los Profetas los abusos contra los débiles.

Más tarde el Evangelio de Jesús es la más revolucionaria proclama social, cuando hizo estallar la bomba en la historia de un mundo injusto, haciendo a todos los hombres y particularmente a los pobres hermanos suyos, hijos de un mismo Padre-Dios. La primitiva Iglesia y los Padres de los primeros siglos abundaron en ejemplos y formulaciones que aun hoy escandalizan a los explotadores de los pobres. También la Escolástica medieval formuló tesis de avanzado y polémico alcance respecto a la usura, al derecho de propiedad y al de gentes, y que servirán a teólogos y misioneros de los siglos XVI al XVIII para esgrimir sus cáusticas defensas en favor de los indígenas y de los esclavos. Esas son las fuentes de la Doctrina social que se formula en la primera encíclica.

Más concretamente, el contexto histórico de la encíclica se tiene en el siglo XIX, testigo de los efectos de la revolución industrial y la política francesa, culminación de la modernidad "ilustrada" que proclamó la autonomía individualista del hombre plasmada en el capitalismo que, a cuenta de igualdad y libertad, proclamó como meta el lucro ilimitado y como instrumento la libre competencia, lo que acarreó la más inhumana explotación del hombre por el hombre.

Para finales del siglo, época de la «Rerum Novarum», la sociedad sufría cambios radicales en todo orden: en el ideológico, la confrontación del capitalismo con el socialismo marxista; en el científico-tecnológico, el auge de la industrialización; en el económico, la aparición de nuevas formas de propiedad (el capital) y de trabajo (el salarial); en el político,
las nuevas concepciones de Estado y de autoridad y en el social, la agudización del conflicto de clases.

En ese siglo XIX Carlos Marx, nacido ocho años después del futuro Papa León XIII, proclama su revolución social como solución al problema obrero, problema que será el eje de la encíclica. Ni se piense que la encíclica es la primera manifestación de la preocupación de la Iglesia por el problema, lo cual es falso, pues ya en tiempos del «Manifiesto Comunista» (1848) existían asociaciones obreras católicas en defensa de los derechos: así por ejemplo, para esa época las asociaciones católicas de obreros en Alemania contaban con 70.000 afiliados; también en Francia, Bélgica y Austria surgieron movimientos de esa índole.

Además, por esos años se oyeron enérgicas voces de prelados como Monseñor Ketteler, que en varias de sus obras denuncia las injusticias contra los obreros, o la de Bergeron en Francia, que defiende el derecho de asociación y que inicia (1840) en la Asamblea francesa un debate sobre la cuestión obrera, o la del Obispo de Angers que estimula a los católicos Albert María de Mun y Renato de La Tour du Pin, fundadores de los Círculos de Obreros; se deben añadir las protestas enérgicas de Monseñor Marmillod, las denuncias de Monseñor Manning en Inglaterra y las de Monseñor Gibbons en Estados Unidos, que junto con la jerarquía -ya en la segunda mitad del siglo XIX- no dudó en emprender la lucha contra el oro y el monopolio que pisotean al hombre; también en Italia se oyen las denuncias de los Obispos Jacobini y Volpini.

León XIII aprecia esas experiencias y desde el principio de su pontificado convoca una comisión que examine las aplicaciones de la moral católica en lo económico, a lo cual se sumaron los sociólogos católicos de varios países reunidos en Friburgo y que en su «Unión de Estudios Sociales» habían elaborado sus tesis al respecto y las propusieron a la Santa Sede. Sin embargo, las opiniones encontradas creaban confusión, pues unos sostenían la posición conservadora de connivencia con el capitalismo, y otros la progresista de simpatía por el socialismo.

Urgía pues una clarificación de posiciones de la Iglesia. Entonces es cuando el Papa decide hablar como Maestro de la fe, y después de serias consultas a pensadores connotados como
Toniolo, Taparelli, Pesch, Liberatori, Zigliara y otros, va escogiendo personalmente entre las diversas propuestas de esquemas, hasta redactar el texto definitivo, que no por equilibrado deja de ser audazmente revolucionario y profético.

3. Lineamientos principales
Ante las revoluciones industrial, política y social, la encíclica no propone un modelo concreto de sociedad, sino principios básicos y permanentes con los que se implante la justicia. La encíclica rechaza la solución violenta, y diseña un cambio sustancial que alcanza lo económico, lo político y lo social. Los lineamientos principales son los siguientes:

3.1. Ante todo, León XIII debía mostrar que la Iglesia tiene derecho y deber de establecer una doctrina social, lo cual no pocos negaban diciendo que la Iglesia sólo podía hablar de verdades ultraterrenas. Por eso la primera encíclica le da carta de ciudadanía a la Iglesia para dictaminar sobre realidades terrenas, pues el Evangelio ha de encarnarse en la vida humana como única solución al problema social, no en cuanto diseñe modelos económicos o políticos, sino en cuanto les traza principios sin los cuales esos modelos económicos o políticos resultan inhumanos.

3.2. La descripción de la situación es objetiva y patéticamente realista; muestra tanto las consecuencias de las revoluciones industrial y política, como la concepción del Estado que no interviene en economía y la nueva forma de trabajo salarial que prescinde de la dignidad del trabajador. Además de ese análisis valiente, el Papa critica tanto la propuesta socialista por no respetar la relación del hombre con la verdad o realidad personal, como la liberal capitalista por dejar, so pretexto de libertad de contrato, indefensa a la contraparte, la obrera, que es la más débil.

3.3. La intuición más genial de la encíclica es sin duda -y así lo señalaba Juan Pablo II en su «Laborem Exercens» y posteriormente en su «Centesimus Annus» - mostrar que el núcleo del conflicto social radica en la cuestión obrera, manifestada en la oposición entre Capital y Trabajo que se ha exasperado como lucha entre lobos.

3.4. La dignidad del trabajador como persona humana se establece como principio clave para solucionar el conflicto Capital-Trabajo; no sólo se realza el valor en cuanto persona humana del trabajador, sino su sublime vocación de colaborador en la creación con su fuerza activa que produce la riqueza.

El derecho de propiedad privada, tanto de la tierra como sobre todo hoy del capital, es firmemente defendido contra el socialismo, arguyendo que es derecho de poseer privadamente en orden a promover la dignidad de la persona y su libertad; pero a la vez se rechaza la tesis capitalista de un derecho absoluto e ilimitado, mostrando el primer derecho al uso común, o función social como los sucesores de León XIII aclararán hasta Juan Pablo II que lo llama "hipoteca social".

3.5. El derecho a un salario justo y familiar, a un horario humano y a un adecuado descanso, son reivindicaciones de la «Rerum Novarum» que constituyen fórmulas revolucionarias en aquellos tiempos de explotación capitalista del obrero y que después de León XIII se han ido consiguiendo.

3.6. El derecho del obrero a cumplir con sus deberes religiosos, es reclamado por el Papa y constituye en esencia el derecho a la libertad religiosa, el cual, como insiste Juan Pablo II, es condición indispensable para que se respeten los demás derechos.

3.7. La crítica a las ideologías socialista y liberal capitalista, es uno de los más sorprendentes aciertos de la «Rerum Novarum». Al liberalismo capitalista se le critica mostrando las consecuencias injustas de la situación inhumana de ese entonces, y contra el liberalismo político objetando que el Estado no puede limitarse a favorecer una parte de los ciudadanos, origen de muchas injusticias, sino que ha de tutelar a la clase menos protegida, pues los individuos cuanto más indefensos tanto más necesitan el apoyo y el cuidado de los demás y particularmente de la autoridad pública.

La crítica al socialismo abarca toda la primera parte de la encíclica y hoy más que nunca se hacen patentes las objeciones que el Papa enrostra a la propuesta marxista. En primer lugar sostiene que de la esencia del socialismo es suprimir la propiedad privada, núcleo de la cuestión, como lo reconoce Marx; el Papa objeta que esa supresión perjudica al mismo trabajador. En segundo lugar, alcanza el error fundamental del socialismo que reside en su antropología que concibe al hombre como mero ser social, distorsionando el derecho y ejercicio de su libertad personal; sin el derecho a propiedad privada no se la garantiza, pues al trasladarla al Estado se pretende agotar la sociabilidad de la persona, suprimiendo los otros grupos sociales intermedios o «subjetividad social», como reafirma Juan Pablo II.

En tercer lugar, León XIII toca la raíz del mal socialista ,cuando le reprocha su ateísmo que niega la dignidad trascendente del hombre. Finalmente, las consecuencias son también criticadas, pues "la lucha de clases" por ser ideologizada suprime la dimensión ética del problema y cae así en un totalitarismo, apelando a la fuerza contra el derecho y la razón de la persona humana; por otra parte, "la estatalización de los medios de producción", dogma del socialismo, convierte a la persona en mera pieza de la máquina estatal.

4. Influencia posterior de la "Rerum Novarum"
El solo hecho de haber sido la encíclica comentada por los Pontífices sucesores de León XIII, a saber, Pío XI, Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II, prueba que durante cien años su rica savia se ha hecho más fecunda. Demostremos que los ocho anteriores lineamientos son de actual aplicación en nuestros días.

4.1. El haber probado León XIII que la Iglesia tiene derecho y deber de pronunciarse sobre la cuestión social, lo constituye en pionero de un pronunciamiento capital para la Doctrina Social de la Iglesia. Ya en su tiempo se ponía en tela de juicio ese derecho de la Iglesia, pues algunos católicos que aún hoy persisten, imbuidos de mentalidad laicista, sostienen que la Iglesia debe confinarse a los asuntos estrictamente religiosos.

A ellos León XIII replica que la Iglesia no puede considerar la cuestión social como ajena a la fe. La doctrina cristiana, teniendo presente en que la fe alcanza a todo el hombre y basada siempre en la revelación, en la tradición viva, en la teología y en la praxis de la caridad, es prueba evidente del derecho de la Iglesia por velar por las necesidades espirituales y materiales de los pobres. Durante cien años los Pontífices han reafirmado este derecho.

En las dos últimas décadas, grupos de clérigos en América Latina, orquestados por el marxismo, tildaron a la Doctrina Social de la Iglesia de ser una simple tercera vía entre el marxismo y el capitalismo, de ser abstracta especulación sin soluciones concretas. Por eso, Juan Pablo II encomendó a la Conferencia de Puebla la tarea de reivindicar dicha Doctrina, y después de difíciles polémicas con radicalizadas teologías de liberación, cada día se reconoce más su acierto, no sólo dentro de la Iglesia, sino fuera, lo que reafirman los hechos de fin de siglo con la caída del marxismo.

4.2. El análisis de la realidad tan proféticamente formulado en la «Rerum Novarum» se ha convertido en práctica de las encíclicas pontificias, de los documentos de Medellín y Puebla y de pastorales de los Obispos latinoamericanos. Constituye dicho análisis un elemento clave en la pastoral social, y ha sido motivo de persecuciones en nuestro continente, porque se califica a los apóstoles que lo emplean, de ser marxistas revolucionarios.

Adquiere aún más vigencia dicho análisis iniciado por León XIII, si recordamos que en los últimos tiempos no pocos cristianos y teólogos sostuvieron que el único análisis científico y válido para nuestra situación era el análisis marxista, y en tal forma lo exaltaron que lo propusieron como punto de partida para cierta Teología de la Liberación. La Iglesia rechazó explícita y repetidamente este análisis y sus aplicaciones, por considerarlo ideologizado, y por tanto contrario a la objetividad, pues presuponía el sistema marxista y por lo mismo desviaba del Evangelio.

Y precisamente para no caer en trampas ideológicas, los Pontífices persisten con León XIII en analizar la realidad desde la perspectiva ético-moral, o sea, partiendo de la persona; y desde esta posición han juzgado las ideologías marxista y capitalista; y a este veredicto pontificio le están dando toda su razón los actuales acontecimientos.

4.3. Este mismo crédito se está dando a la genial intuición de León XIII que consideró la cuestión obrera como clave de la problemática social, y así lo constituye en profeta de los acontecimientos de hoy, mucho más que lo fuera Marx, pues como lo demuestran los Pontífices y particularmente Juan Pablo II, el conflicto Capital-Trabajo agudizado por causa de las ideologías hasta tomar una dimensión mundial, dividió a la humanidad en partes antagónicas Este-Oeste, Norte-Sur, precisamente por haber considerado el problema en su sola dimensión economicista materialista y no en la ética.

Ahí radica el acierto de la Doctrina Social de la Iglesia. Lúcidamente lo demuestra Juan Pablo II en su encíclica «Laborem Exercens», cuando sostiene, interpretando a León XIII, que el error del diagnóstico del conflicto radica en haber superpuesto, al aspecto subjetivo o personal del trabajo, el aspecto objetivo o material de la técnica. Así, León XIII y el actual Pontífice, partiendo como Marx de la cuestión obrera, llegan a posiciones contrarias en el diagnóstico, debido a que éste parte de una ideología materialista economicista y en cambio los Papas lo enfocan desde la ética, es decir, de la persona del obrero, el mismo que hoy en el Este de Europa le está dando la razón a la Iglesia.

El fundamento de la Doctrina Social es la persona humana, cada día más firmemente defendida por la Iglesia, y que tan cruelmente ha sido violada por el marxismo y por el capitalismo.

4.4. Un punto crucial en la polémica entre marxismo y capitalismo es sin duda el derecho de propiedad privada de los bienes de producción. Marx lo consideró el origen de la explotación obrera y decidió suprimirlo totalmente; los capitalistas a su vez, lo concebían absoluto e incondicional y así lo debía defender el Estado gendarme. La voz de León XIII y de todos sus sucesores es clara: no se debe suprimir, pero se debe tener presente que tal derecho a la propiedad no es absoluto sino condicionado necesariamente por otro derecho superior: el de uso de todos los bienes para todos, y por tanto, el derecho de propiedad privada tiene inherente una función social o hipoteca social.

Esta posición clara de la Iglesia, que ni es marxista ni capitalista, fue mal interpretada por grupos aun de clérigos que la acusaban de ponerse en favor de los ricos, cuando precisamente, como sostuvo Pío XII y repite Juan XXIII, la Iglesia, al defender el derecho de propiedad, lucha porque los pobres tengan acceso a dicha propiedad. Como León XIII arguyó, la estatalización de los bienes de producción se revierte contra los mismos trabajadores, y hoy después de la dolorosa experiencia de 70 años, se le concede la razón al Pontífice, y gracias a ello, quienes abolieron la propiedad privada, convencidos por la dura experiencia, la restablecen y nos enseñan que en América Latina, la que nos proclamaban como única solución, dejó a todos frustrados y sin el consabido discurso que Juan Pablo II no dudó en calificar de mentira. Lamentablemente los marxistas de acá y sus aliados no parecen haber comprendido la lección.

4.5. Hoy es difícil medir el alcance que significó, cuando estaba en plena vigencia un capitalismo intransigente, la perentoria exigencia de León XIII por un salario justo y familiar, por horario, condiciones humanas y descanso adecuado para el trabajo. En estos puntos, como dice Juan Pablo II, la «Rerum Novarum» y el subsiguiente Magisterio tuvieron notable influjo en las reformas que se han producido, como la previsión social, pensiones, seguros de enfermedad, vejez y accidente.

En esa línea las luchas de movimientos obreros, muchos de ellos inspirados en la Doctrina Social de la Iglesia y lejos de las "nieblas de ideologías", consiguieron mejores condiciones de vida del obrero. Aunque después muchos de ellos, añade el Papa, fueron dominados por la ideología marxista y llevaron a la ruina al proletariado por no atender las objeciones que contra ésta puso León XIII, quien abogaba por la auto-organización de la sociedad mediante una solidaridad que, con asociaciones intermedias respetuosas de los valores de la persona, impulsara el desarrollo económico humano.

4.6. Con todo lo anterior, observa Juan Pablo II, León XIII está señalando las consecuencias de alcance económico-social por considerar la libertad humana sin límites éticos de respeto a los derechos humanos. Esta falla acarreó las guerras mundiales y las más crueles dictaduras, bien de tipo fascista, bien de tipo marxista, que se empeñaron en destruir a la fuerza al adversario sin miramientos por ningún derecho, y eso debido a que no se funda en la persona humana que tiene una relación con Dios. Por eso mismo los Papas insisten en defender la libertad religiosa como garantía de los derechos humanos.

Esta tesis de capital importancia, revelada por los cambios del Este con respecto a la religión, tiene hoy significación especial, pues se ha objetado a la Iglesia, que, por defender una verdad absoluta, se opone a la democracia, cuya esencia, dicen los objetantes, es un relativismo, ya que en ella la verdad se determina y cambia a merced de la mayoría de votos.

Juan Pablo II responde a la objeción, arguyendo que todo derecho se ha de fundar en una verdad objetiva, o sea, la persona misma como valor trascendente, que implica un valor ético que está relacionado con el valor absoluto, Dios. La Iglesia por tanto no se opone a la democracia, sino que defiende su fundamento y por eso mismo puede juzgar si la determinación de la mayoría es verdadera o errada; y esto es salvaguardar a la democracia, no oponerse a ella.

Con esta obvia formulación nos atrevemos a juzgar la campaña "Viva la ciudadanía" (en Bogotá, Colombia, 1991) prescindiendo de sus buenas intenciones, que a propósito de la nueva Constitución, surgieron con el apoyo de algunos movimientos de izquierda e instituciones entre las cuales se cuentan algunas de jesuitas. El presidente del Comité de la campaña, José Bernardo Toro, en su discurso programático explicaba tal ciudadanía como "Ethos democrático que equivale a decir individuo moral, cultural y socialmente autónomo, lo que equivale a decir que él es la legitimidad"; ni más ni menos, deducimos, es la legitimidad y autonomía de la tesis kantiana que excluye a Dios como fundamento ontológico de la obligación; por eso se dice en el mismo documento que "los derechos del hombre anteceden a toda concepción religiosa, política, étnica o de clase social".

Una legitimidad así, sin referencia a un valor absoluto, queda a merced del veredicto de la ciudadanía concretada en la mayoría más uno, la cual, falible y manipulable, se hace criterio de verdad. Las nefastas consecuencias de tal teoría aparecen a simple vista.

4.7. Finalmente, y como síntesis de todo lo anterior, se comprende el acierto válido hoy, de la crítica de León XIII a las ideologías capitalista y marxista, ya que se hace, no de una ideología, -ni la revelación ni la Doctrina Social de la Iglesia lo son-; y por eso mismo falsamente se la tilda de "tercerismo", ya que la Iglesia no propone una alternativa ideológica sino una doctrina, que rebasa el nivel ideológico por ser de dimensión ético-religiosa; y precisamente por ser negada en ambas ideologías, la dignidad de la persona humana es conculcada.

Por esta misma razón la Iglesia, desde León XIII, rechaza la tesis marxista de la lucha de clases o violencia, interpretada ideológicamente como medio revolucionario para implantar el socialismo científico o comunismo. Pero tampoco ello significa oponerse a la lucha por la justicia social.

Conclusión
Esa actualidad de los siete puntos claves de la «Rerum Novarum» se hace más patente, si con ellos se hace la relectura de los doce documentos posteriores de los Papas y del Concilio Vaticano II que confirman, refuerzan, amplían y aplican a cada situación del momento, la visión profética de un documento ya centenario, ratificado por los hechos actuales.

JAIME VÉLEZ CORREA

RERUM NOVARUM; Una encíclica profética

2015-07-22T22:21:03Z

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'''[[ÁGREDA, María de Jesús]]'''

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GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T22:18:58Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], que tuvo como sede la iglesia de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la [[BULA | Bula]] «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la [[BULA | bula]] fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] a pacificar el Beni»''. Los tres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] hicieron llamar a [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]], hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en Bolivia'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los [[FUEROS | fueros]] de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]], la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los jesuitas, cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

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[[BOLIVIA;_Afrodescendientes|BOLIVIA; Afrodescendientes]]

[[BULA|BULA]]

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[[MATRIMONIO_EN_CHILE|MATRIMONIO EN CHILE]]
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GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T22:18:16Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], que tuvo como sede la iglesia de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la [[BULA | Bula]] «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la [[BULA | bula]] fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] a pacificar el Beni»''. Los tres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] hicieron llamar a [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]], hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en Bolivia'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los [[FUEROS | fueros]] de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]], la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

<relatedtags>
[[BOLIVIA;_Afrodescendientes|BOLIVIA; Afrodescendientes]]

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GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T22:17:40Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], que tuvo como sede la iglesia de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la [[BULA | Bula]] «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la [[BULA | bula]] fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] a pacificar el Beni»''. Los tres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] hicieron llamar a [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]], hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los [[FUEROS | fueros]] de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]], la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

<relatedtags>
[[BOLIVIA;_Afrodescendientes|BOLIVIA; Afrodescendientes]]

[[BULA|BULA]]

[[CALLES,_Plutarco_Elías|CALLES, Plutarco Elías]]

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[[MATRIMONIO_EN_CHILE|MATRIMONIO EN CHILE]]
</relatedtags>

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T22:16:53Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], que tuvo como sede la iglesia de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la [[BULA | Bula]] «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la [[BULA | bula]] fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] a pacificar el Beni»''. Los tres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] hicieron llamar a [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]], hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los [[FUEROS | fueros]] de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]], la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

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[[BOLIVIA;_Afrodescendientes|BOLIVIA; Afrodescendientes]]

[[BULA|BULA]]

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[[MATRIMONIO_EN_CHILE|MATRIMONIO EN CHILE]]
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GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:58:31Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], que tuvo como sede la iglesia de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la [[BULA | Bula]] «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la [[BULA | bula]] fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] a pacificar el Beni»''. Los tres [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] hicieron llamar a [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]], hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]]. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el [[COLEGIO_SEMINARIO_–_PADRES_JESUITAS | Colegio Seminario]] que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los [[FUEROS | fueros]] de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]], la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'''', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

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GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:56:21Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni»''. Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en Bolivia'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los jesuitas, cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref>haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref>Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'''', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:55:44Z

Lugox: /* El orador y el escritor */

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni»''. Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref>Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en Bolivia'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los jesuitas, cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref> haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref> Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'''', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:55:15Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: ''«En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni»''. Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “''Ensayo sobre la Historia de Bolivia''”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, ''Ensayo sobre la Historia de Bolivia'', 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

''«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina. Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».''

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, ''Resumen de la Historia de América'' (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref> Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, ''Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: ''«Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!''

''Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.''

''Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas»''.<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:

''EVOCACIÓN (1863)''

''A la unión americana''

''Cuando anegada en lágrimas de duelo,''

''América, la joven sin ventura''

''mira empapado su virgíneo velo''

''con los torrentes de su sangre pura;''

''cuando imagina que implacable el cielo,''

''cruel, desastroso porvenir le augura,''

''oye entusiasta célicos cantares''

''que unión le dicen, perla de los mares.''

''Cuando el pesar nublara su alba frente,''

''ciprés tornando su laurel de gloria,''

''porque sus hijos con furor demente''

''la huesa le preparan mortuoria,''

''porque extinguirse ya su vida siente''

''y ve entre sombras eclipsar su historia,''

''súbito enjuga su angustioso llanto,''

''y unión repite, con alegre canto.''

''¡Unión, oh genio celestial, sublime,''

''que de la cruz surgió del nazareno!''

''ven, y a tu sello divinal imprime''

''en el doliente, lacerado seno''

''de la joven América que gime''

''a los amagos de un poder ajeno,''

''ven y bendice el amoroso lazo''

''que une a sus hijos en fraterno abrazo.''

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., ''Los franciscanos en Bolivia'', La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: ''«Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones »''.<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: ''«Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas»''.

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: ''«Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»''<ref>ANÓNIMO, ''Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre''. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: ''«Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso»''.<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: ''«Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad »''.<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con ''«fondo simpático»''. De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, ''«amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal»''. Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba ''«decorado a retazos»''.

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: ''«Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal »''.<ref>BAPTISTA Mariano, ''In Memoriam,'' p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: ''«¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!»''.<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las ''«muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu»'' y al ''«apacible nivel de su carácter»''. Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara ''«en sus labios la amargura »'' provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por ''«no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor»''.

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: ''«No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios »''.<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: ''«El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: ''«reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».''<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía ''«en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen»''.<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que ''«el más bello florón de gloria»'' fue su ''«proverbial caridad»''. Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: ''« ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio»''.<ref>ANAYA Jacinto, ''In Memoriam'', p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: ''« Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios »''.<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: ''«Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive »''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: ''«Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los jesuitas, cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref> haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente»''.<ref>ARRIETA Primo, ''In Memoriam'', p. 22. </ref> Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: ''«El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital»''.<ref>ALCOCER Manuel María, ''In Memoriam'', p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: ''«No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe »''.<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: ''«Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo »''.<ref>ARÉBALO Basilio, ''In Memoriam'', p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. ''Antología Literaria de una familia ilustre'', Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, ''Figuras eclesiásticas en Bolivia'', Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, ''Parnaso boliviano'', Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, ''Antología de la oratoria boliviana'', La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en ''Cuarto Intermedio'', mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, ''Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado,'' Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, ''Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba'', Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL,'' In Memoriam'', Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, ''''Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba'''', Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, ''Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia'', La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:37:25Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref>GRANADO ANAYA, Félix Alfonso del, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado. Sin pie de imprenta, Sin fecha, p. 12·14. </ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref>GRIGOHIÚ SÁNCHEZ DE LOZADA Raimundo, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Inédito, Cochabamba, septiembre de 1987. p. 48-50.</ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: «En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni». Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “Ensayo sobre la Historia de Bolivia”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref>CORTÉS Manuel José, Ensayo sobre la Historia de Bolivia, 1861, cap. 7. (Citado en Flor del Granado y Granada, p. 35).</ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina.

Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref>PACHECO LOMA Misael, Resumen de la Historia de América (III Época republicana), La Paz 1976, p.60. </ref> Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref>Ibid., p. 148. </ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref>ANONIMO, Flor de Granado y Granada, Antología literaria de una familia ilustre. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 4. </ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: «Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!

Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.

Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas».<ref>Ibíd.</ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:
EVOCACIÓN (1863)
A la unión americana
Cuando anegada en lágrimas de duelo,
América, la joven sin ventura
mira empapado su virgíneo velo
con los torrentes de su sangre pura;
cuando imagina que implacable el cielo,
cruel, desastroso porvenir le augura,
oye entusiasta célicos cantares
que unión le dicen, perla de los mares.
Cuando el pesar nublara su alba frente,
ciprés tornando su laurel de gloria,
porque sus hijos con furor demente
la huesa le preparan mortuoria,
porque extinguirse ya su vida siente
y ve entre sombras eclipsar su historia,
súbito enjuga su angustioso llanto,
y unión repite, con alegre canto.
¡Unión, oh genio celestial, sublime,
que de la cruz surgió del nazareno!
ven, y a tu sello divinal imprime
en el doliente, lacerado seno
de la joven América que gime
a los amagos de un poder ajeno,
ven y bendice el amoroso lazo
que une a sus hijos en fraterno abrazo.

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref>ANASAGASTI Pedro de, O.S.M., Los franciscanos en Bolivia, La Paz 1992, p. 333. </ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: «Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones ».<ref>ANÓNIMO, Flor de Granada y Granada. Antología literaria de una familia ilustre. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 13.</ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: «Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas».

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: «Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref>Lengua Quechua</ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref>Lengua Aymará </ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»<ref>ANÓNIMO, Flor de Granada y Granada, Antología literaria de una familia ilustre. Sin pie de imprenta, sin fecha, p. 29. </ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: «Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso».<ref>ibíd., p.37</ref>

Y termina con estas palabras: «Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad ».<ref>ibíd., p. 42.</ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con «fondo simpático». De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, «amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal». Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba «decorado a retazos».

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: «Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal ».<ref>BAPTISTA Mariano, In Memoriam, p. III. </ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: «¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!».<ref>ibíd., p. IV.</ref>

Baptista se refiere también a las «muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu» y al «apacible nivel de su carácter». Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara «en sus labios la amargura » provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por «no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor».

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: «No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios ».<ref>ibíd., p. VIII.</ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref>Jacinto Anaya (1839-1915) nació en Tarata, departamento de Cochabamba. Doctor «in utroque iure» (en ambos derechos), fue catedrático en la facultad de derecho de Cochabamba, y un tiempo su cancelario (rector), canónigo, vicario general, diputado por Tarata en la Convención Nacional de 1880, vicario general del ejército, oficial mayor del ministerio de culto durante el gobierno del General Narciso Campero (1879-1884). Electo para suceder a Monseñor Granado, recibió la ordenación episcopal en 1898. </ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: «El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia».<ref>ANAYA Jacinto, In Memoriam, p. 3. </ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: «reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».<ref>ibíd., p. 4.</ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía «en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen».<ref>ibíd., p. 6. </ref>Opina luego que «el más bello florón de gloria» fue su «proverbial caridad». Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: « ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio».<ref>ANAYA Jacinto, In Memoriam, p. 8.</ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: « Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios ».<ref>Ibíd., p. 10</ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: «Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive ».<ref>ARRIETA Primo, In Memoriam, p. 17. </ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: «Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref>Se refiere al antiguo colegio de los jesuitas, cerrado en 1767 por el rey Carlos III y convertido luego en cuartel. </ref> haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente».<ref>ARRIETA Primo, In Memoriam, p. 22. </ref> Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: «El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital».<ref>ALCOCER Manuel María, In Memoriam, p. 38.</ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: «No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe ».<ref>Ibíd., p. 39.</ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: «Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo ».<ref>ARÉBALO Basilio, In Memoriam, p. 47.</ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*ANONIMO, Flor de Granado y Granado. Antología Literaria de una familia ilustre, Sin pie de
*Imprenta, Sin fecha.
*ARZE, JOSÉ ROBERTO, Figuras eclesiásticas en Bolivia, Cochabamba 1985.
*CORTÉS, JOSÉ DOMINGO, Parnaso boliviano, Valparaíso 1869.
*DÍAZ MACHADO, PORFIRIO, Antología de la oratoria boliviana, La Paz 1968.
*GANTIER, BERNARDO, S.J., Guayocho, un mesías mojeño, en Cuarto Intermedio, mayo 1988, n. 7, pp. 13-58.
*GRANADO ANAYA, FÉLIX ALFONSO, Biografía y obras completas del poeta don Javier del Granado, Sin pie de imprenta, Sin fecha.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, Francisco María del Granado, tercer obispo de Cochabamba, Los Tiempos, Cochabamba, 14 de septiembre de 1967.
*GRANADO, FÉLIX ANTONIO DEL, In Memoriam, Cochabamba 1902.
*GRIGORRU SANCHEZ DE LOZADA, RAIMUNDO, Apuntes para una historia de la Arquidiócesis de Cochabamba, Cochabamba 1987 (Inédito)
*LOPEZ MENÉNDEZ, FELIPE, Compendio de Historia Eclesiástica de Bolivia, La Paz 1975.

'''JAVIER BAPTISTA'''

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T21:30:34Z

Lugox:

'''(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.'''

Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.<ref></ref>

Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.

Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.

Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.

Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.

Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.

La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.

En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).<ref></ref>

En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: «En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni». Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.

En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.

Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “Ensayo sobre la Historia de Bolivia”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».<ref></ref>

En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:

«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina.

Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».

=El orador y el escritor =

Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.<ref></ref> Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.

El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.<ref></ref>

Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».<ref></ref>

Termina su sermón patriótico con estas palabras: «Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!

Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.

Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas».<ref></ref>

Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:
EVOCACIÓN (1863)
A la unión americana
Cuando anegada en lágrimas de duelo,
América, la joven sin ventura
mira empapado su virgíneo velo
con los torrentes de su sangre pura;
cuando imagina que implacable el cielo,
cruel, desastroso porvenir le augura,
oye entusiasta célicos cantares
que unión le dicen, perla de los mares.
Cuando el pesar nublara su alba frente,
ciprés tornando su laurel de gloria,
porque sus hijos con furor demente
la huesa le preparan mortuoria,
porque extinguirse ya su vida siente
y ve entre sombras eclipsar su historia,
súbito enjuga su angustioso llanto,
y unión repite, con alegre canto.
¡Unión, oh genio celestial, sublime,
que de la cruz surgió del nazareno!
ven, y a tu sello divinal imprime
en el doliente, lacerado seno
de la joven América que gime
a los amagos de un poder ajeno,
ven y bendice el amoroso lazo
que une a sus hijos en fraterno abrazo.

En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.<ref></ref>Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.

De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: «Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones ».<ref></ref>

La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: «Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas».

Y dirigiéndose a los fieles, les dice: «Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,<ref></ref>Ufiisirinakamarux munapxam.<ref></ref>Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»<ref></ref>

En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.

En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: «Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso».<ref></ref>

Y termina con estas palabras: «Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad ».<ref></ref>

=In Memoriam=

A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.

Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con «fondo simpático». De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, «amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal». Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba «decorado a retazos».

Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: «Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal ».<ref></ref>

Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: «¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!».<ref></ref>

Baptista se refiere también a las «muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu» y al «apacible nivel de su carácter». Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara «en sus labios la amargura » provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por «no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor».

Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: «No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios ».<ref></ref>

Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.<ref></ref>Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: «El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia».<ref></ref>

Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.

El Obispo está retratado con estas palabras: «reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».<ref></ref>

Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.

Afirma Anaya que Granado poseía «en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen».<ref></ref>Opina luego que «el más bello florón de gloria» fue su «proverbial caridad». Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.

Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: « ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio».<ref></ref>

Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: « Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios ».<ref></ref>

Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: «Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive ».<ref></ref>

Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: «Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;<ref></ref> haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente».<ref></ref> Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».

Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: «El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital».<ref></ref>

No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: «No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe ».<ref></ref>

Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: «Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo ».<ref></ref>

Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

=Notas=

<references/>

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T20:44:51Z

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(Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato.
Datos biográficos
Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en la actual Bolivia, en la llamada entonces Audiencia de Charcas, en el Virreinato del Rio de la Plata, como médico de la tercera comisión de límites entre los reinos de España y Portugal. En esa ciudad contrajo matrimonio con Rosa Flores, de cuya unión nació en 1805 Juan Francisco, el cual, siguiendo los pasos de su padre, escogió la carrera de medicina. Juan Francisco hizo sus estudios en la Universidad de San Francisco Javier en Chuquisaca, hoy Sucre, conocida también como La Plata, sede de la Audiencia de Charcas y del Arzobispado de La Plata. Contrajo matrimonio en Cochabamba con María Manuela Capriles. Los hijos de esta pareja fueron Francisco María, sacerdote, Antonio, médico, y Félix María, abogado.i
Francisco María nació en Cochabamba el 19 de agosto de 1835. Hizo sus estudios en el Colegio Seminario de su ciudad natal. Por entonces, en todo el país funcionaban los llamados Colegios Seminarios, bajo la dirección de la Iglesia. Fundados con la intención de dar formación a los niños con vocación sacerdotal, no siendo éstos muchos, se admitía además a otros niños, que en realidad eran los más numerosos. Francisco María pasó luego al Seminario Mayor de Chuquisaca, donde fue ordenado sacerdote en 1858, a los 23 años de edad, y donde obtuvo el doctorado en teología.
Dos años más tarde, en 1860, a la muerte del Obispo de Santa Cruz, Agustín Gómez, el Cabildo Catedralicio lo nombró Vicario Capitular. No perteneciendo propiamente a esa diócesis, esta elección se explica por los lazos familiares que lo ligaban con Santa Cruz. La elección del joven sacerdote, apenas dos años después de su ordenación sacerdotal, solucionó el problema suscitado por dos bandos inconciliables, que sólo de ese modo lograron ponerse de acuerdo en un nombre.
Vuelto a Cochabamba dos años más tarde, fue nombrado capellán castrense, profesor del Colegio Seminario y miembro del Cabildo Eclesiástico como prebendado de media ración (4 de enero de 1862). Más tarde, el Obispo de Cochabamba, Rafael Salinas lo nombró Provisor y Vicario General de la diócesis. En el ejercicio de estos cargos, en 1863 hizo todos los trámites para la creación de la tercera parroquia urbana, que tuvo como sede al principio la iglesia del Beaterio de San José, y más tarde la iglesia de San Juan de Dios, anexa al Hospital del Salvador, de la Orden de los Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, que había sido cerrado en 1826 por el decreto del Presidente Antonio José de Sucre.
Las dos anteriores fueron la Iglesia Matriz, erigida en la fundaci6n de la ciudad (1571), que al crearse la diócesis pasó a ser la catedral, trasladándose la sede parroquial a la Iglesia de Santo Domingo, que se llama desde entonces Parroquia del Sagrario de la Catedral, que también había sido cerrada, juntamente con el convento de los padres dominicos, por el decreto del Presidente Sucre en 1826, y la parroquia de la Compañía de Jesús, que tuvo como sede la iglesia de los jesuitas, cerrada juntamente con el colegio adyacente de San Luis Gonzaga, por el decreto del rey de España Carlos III, de 1767.
Electo Obispo auxiliar de Cochabamba por el Papa Pio IX, el 30 de noviembre de 1868 el P. Granado recibió la ordenaci6n episcopal como Obispo titular de Troade in partibus infidelium, y fue después designado Obispo coadjutor de Monseñor Salinas. A la muerte de éste, lo sucedió como Obispo residencial en 1871.
La diócesis de Cochabamba fue erigida por el Papa Pio IX el 25 de junio de 1847 mediante la Bula «Ubique pateat», teniendo como jurisdicción el departamento de Cochabamba, con territorios segregados del Arzobispado de Sucre y del Obispado de Santa Cruz. La ejecución de la bula fue encomendada al Obispo de Santa Cruz, Monseñor Manuel Ángel del Prado, quien la promulgó el 11 de enero de 1849. Los dos inmediatos antecesores de Monseñor Granado fueron José María Yáñez de Montenegro (1849-1853), natural de La Paz, y Rafael Salinas (1857- 1871), natural de Chuquisaca (hoy Sucre), ambos del clero secular.
En 1874 el Obispo Granado convocó el primer sínodo diocesano de Cochabamba, y hasta ahora el único. En ese sínodo se establecieron normas para purificar las creencias religiosas populares, para mejorar la vida cristiana de las familias y para dar justa retribución a los campesinos. Habiendo sido propuesto en 1886 para suceder al Arzobispo Pedro de Puch en la sede de Sucre (La Plata-Chuquisaca), Granado no aceptó la designación, y el electo fue Pedro Cayetano de La Llosa (1888-1897). Preocupado por el avance de las ideas liberales y anticlericales, fundó en 1887 el Centro de Caballeros León XIII. En el acta de fundación se expresa que su finalidad es ponerse a disposición de la jerarquía para restaurar todas las cosas en Cristo, sirviendo de fermento cristiano en los diferentes ambientes de la sociedad. Uno de los puntales del Centro León XIII fue el abogado Mariano Baptista (1832-1907), jefe durante muchos años del partido conservador y Presidente de la República (1892-1896).ii
En 1887 surgió en el departamento del Beni, en la región de Mojos, que había sido evangelizada por los jesuitas (1681-1767), una rebelión de los indígenas mojeños, capitaneados por Andrés Guayocho, los mojeños se sublevaron contra los blancos, no aceptando ser forzados para trabajar en la explotación del caucho. El gobierno del Presidente Gregorio Pacheco estaba decidido a actuar con energía, y ya se preparaban tropas para acudir a favor de los blancos.
En el artículo “Guayocho, un mesías mojeño”, publicado en la revista Cuarto Intermedio (N° 7, mayo 1988, p. 52), Bernardo Gantier, S.J. relata lo siguiente: «En esos momentos se encontraban dando misiones en Cochabamba tres padres jesuitas del Colegio San Calixto de La Paz: Gumercindo Gómez de Arteche, Gabino Astráin y Ricardo Manzanedo. Los padres almorzaban con frecuencia en la casa del vice presidente de la República, Mariano Baptista, junto con el obispo de la diócesis Francisco María del Granado. A sugerencia del obispo surgió en sus conversaciones la idea de enviar a los jesuitas a pacificar el Beni». Los tres jesuitas pasaron a formar parte de la comisión pacificadora que viajó al Beni, y su intervención evitó una masacre y obtuvo la paz en la región, con satisfacción por ambas partes.
En 1889 el Obispo Granado erigió la cuarta parroquia urbana con el nombre de San Antonio de Padua, en un barrio periférico del sur de la ciudad, con jurisdicción en las zonas rurales de La Tamborada, Valle Hermoso y Santa Vera Cruz. La Iglesia parroquial fue inicialmente la capilla de la finca llamada Ejidos de la Villa, que había pertenecido a la familia Quiroga. En ese mismo año 1889 se llevó a cabo el Concilio Platense, al que Monseñor Granado asistió. La provincia eclesiástica de La Plata, que a fines del régimen español comprendía la arquidiócesis de La Plata (Chuquisaca) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz, Asunción, Buenos Aires, Tucumán y Salta, en 1889 comprendía la arquidiócesis de Sucre (Chuquisaca, La Plata) y las diócesis de La Paz, Santa Cruz y Cochabamba. El Obispo Granado tuvo un papel descollante en el Concilio por sus dotes oratorias y su profundidad teológica.
Desde los inicios de su vida sacerdotal, Granado fue unánimemente reconocido como uno de los más brillantes oradores sagrados de Bolivia. Su estilo es pulido, sencillo, a veces un poco grandilocuente, pero nunca exagerado ni rimbombante. Ya en 1861 el escritor Manuel José Cortés en su libro “Ensayo sobre la Historia de Bolivia”, se refiere a él en estos términos: «El joven sacerdote Francisco Granado... en vez de tratar temas harto manoseados, hermana... la enseñanza cristiana con la reforma de las costumbres; su palabra sencilla, pero llena de unción, ha logrado no pocas veces contener el desborde del crimen en una población en que se han relajado los principios de la moral ».iii
En ese siglo caracterizado por la abundancia de buenos escritores, Granado se destacó entre sus contemporáneos por la elegancia de su estilo literario, al gusto de la época, y por su talento poético. Durante su vida gozó de fama de santidad. Fue muy admirado y querido. Su aureola se debió principalmente a su gran amor a los pobres y a su total desapego de los bienes materiales. Su muerte, ocurrida el 25 de septiembre de 1895, causó consternación general. Sus restos reposan en la Iglesia Catedral de Cochabamba. En su tumba se leen los versos del poeta Benjamín Blanco:
«Sublime caridad brilló en su pecho; en su palabra, celestial doctrina.
Fue para su virtud el mundo estrecho, y alzó su vuelo a la mansión divina».

El orador y el escritor
Siendo Vicario General de la diócesis de Cochabamba, Granado predicó en la Iglesia Catedral un sermón de carácter patriótico el catorce de septiembre de 1864, aniversario del grito independentista de Cochabamba (1810). El recuerdo de la guerra de la independencia lo lleva a tratar de la libertad, y ese tema lo trae a la actualidad. Se va a referir a México, donde a principios de ese año (1864) los conservadores, con el objeto de combatir a Benito Juárez hicieron llamar a Maximiliano de Habsburgo, hermano del emperador de Austria, Francisco José, y esposo de María Carlota, hija de Leopoldo I, rey de Bélgica, quien fue coronado como Emperador de México con el nombre de Maximiliano I.iv Y se va a referir también al conflicto suscitado entre España y el Perú por causa de las islas Chinchas, ricas en guano. Ese año de 1864 una escuadra española ocupó las islas a título de indemnización por la violación de un contrato suscrito con setenta familias españolas establecidas en la hacienda de Talambo para dedicarse al cultivo del algodón. Un tratado suscrito entre los representantes del Perú y España provocó el descontento del pueblo peruano, que consideró mellado el honor nacional.
El presidente Juan Antonio Pezet, perdido su prestigio, fue derrocado por el General Mariano Ignacio Prado, quien asumiendo el poder con el título de dictador, denunció el tratado, concertó un pacto de alianza con Chile, y declaró la guerra a España en 1866. Poco después, el Ecuador y Bolivia se solidarizaron con el Perú, presuponiendo que España quería restablecer su dominio colonial, lo cual era totalmente inexacto.v
Dice Granada: «Ahora bien, esta preciosa libertad, este don inestimable que conquistaron nuestros mayores a costa de tantos, tan penosos y heroicos sacrificios, la habemos hoy amagada en nuestro continente por el orgullo y la ambición de la vieja Europa; la desgraciada Méjico la llora perdida, aunque no sin la esperanza de recobrarla; otra república, vecina y hermana nuestra, el Perú, se agita horrorizada a la sola idea de correr la misma suerte. En tan críticas y solemnes circunstancias, podrían los hijos de Cochabamba permanecer tranquilos e indiferentes? ¡Ah, no.' No ha olvidado este heroico pueblo cuán cara le costó la libertad por la que vió en un día como éste transformarse a sus bellas hijas en otras tantas valientes amazonas que, sobreponiéndose a la debilidad y delicadeza de su sexo, cambiaron la aguja con el sable del soldado ».vi
Termina su sermón patriótico con estas palabras: «Conciudadanos, hermanos y amigas míos, en nombre de la religión santa de que soy ministro, en nombre de la patria de quien somos hijos, en nombre de vuestros más caros y preciosos intereses, yo os convoco sobre la tumba de nuestros héroes para exhortaros, para conjuraros a sacrificar en las aras del bien procomunal nuestras miras egoístas, nuestras miserias personales, nuestras mezquinas pasiones, nuestras animosidades y enconos, y nuestros prejuicios, a fin de ofrecer a los ojos de Dios y de los hombres el hermoso espectáculo de los hermanos unidos como si fueran uno solo, y dispuestos a conservar y sostener incólumes los sacrosantos dogmas de la Igualdad, Fraternidad y Libertad, que nacidos en el Calvario vinieron un día, cual benéficos genios, a posarse en las encumbradas crestas de nuestros Andes; sobre ellos flamea hoy con vivos y variadísimos colores una sola enseña, un solo pabellón, el pabellón americano en cuyo torno se agrupan todas las gentes del Continente; borrada está la línea divisoria que las separa. ¡No tenemos hoy más patria que la América, ella nos llama, acudamos a su voz!
Y si como nadie ignora, después de las obligaciones que tenemos para con el Ser Supremo, no hay otras ni más imperiosas ni más sagradas que aquellas que nos ligan con esta patria, arda en nuestros corazones el divino fuego de esa virtud tan decantada como poco ejercida: el patriotismo, por el cual todo ciudadano debe hacer uso de su libertad, en el interés de todos y para el bien común de los asociados. Si su interés privado se halla en oposición al interés general, su deber le dice: Es necesario, urgente, sacrificar la parte en favor del todo, lo particular por lo general, el individuo en beneficio de la sociedad. Mas, para esto, es menester toda la fuerza del desinterés, todo el valor de la abnegación propia, la voluntad generosa del deber, del bien ante todas las cosas y a pesar de todas las cosas. He aquí lo que constituye el verdadero patriotismo, virtud que como todas, suele ofrecer algunas dificultades en la práctica, porque ella vive de luchas, de privaciones, de sacrificios. Ella requiere una razón fuerte, unida a una fuerte voluntad; supone un corazón fuerte y generoso, un alma inflexible y honrada que antepone ante todo la verdad, el bien y la justicia.
Más, ¿dónde encontraremos el germen de tan alta virtud? ¿Dónde? Yo os lo diré: en la religión divina de Jesús; si, esta preciosa virtud es la hija primogénita de la caridad cristiana; su arquetipo nos ofrece la Iglesia Católica y Apostólica en sus primeros y florecientes días en los que los nuevos discípulos de la cruz no tenían sino una sola alma y un solo corazón; abramos pues el nuestro a las celestes inspiraciones de la caridad. Ejerzámosla hoy en una de sus más importantes manifestaciones, la piedad, la beneficencia con la porción más menesterosa, desgraciada y doliente de nuestros hermanos; será ésta una de las más puras ovaciones con la que solemnicemos la gloriosa memoria de este día; Seamos verdaderos cristianos y seremos entonces verdaderos patriotas».vii
Un rasgo muy notable de Granada es su amor al Continente americano, manifestado en este sermón tan sentido y sincero. Su espíritu no puede mantenerse dentro del estrecho marco de su tierra natal. En una poesía que data de 1863, expresa Granada con vehemencia su sentimiento americanista:
EVOCACIÓN (1863)
A la unión americana
Cuando anegada en lágrimas de duelo,
América, la joven sin ventura
mira empapado su virgíneo velo
con los torrentes de su sangre pura;
cuando imagina que implacable el cielo,
cruel, desastroso porvenir le augura,
oye entusiasta célicos cantares
que unión le dicen, perla de los mares.
Cuando el pesar nublara su alba frente,
ciprés tornando su laurel de gloria,
porque sus hijos con furor demente
la huesa le preparan mortuoria,
porque extinguirse ya su vida siente
y ve entre sombras eclipsar su historia,
súbito enjuga su angustioso llanto,
y unión repite, con alegre canto.
¡Unión, oh genio celestial, sublime,
que de la cruz surgió del nazareno!
ven, y a tu sello divinal imprime
en el doliente, lacerado seno
de la joven América que gime
a los amagos de un poder ajeno,
ven y bendice el amoroso lazo
que une a sus hijos en fraterno abrazo.
En 1868 pronunció un sermón en ocasión de la inauguración del convento de los Padres Franciscanos de Propaganda Fide, que fue concluido en 1875, cuya finalidad era de residencia de descanso y retiro de los misioneros que trabajaban en diferentes misiones en el país, y al mismo tiempo de labor apostólica en la ciudad y en las zonas rurales vecinas.viii Granado ya había pronunciado otro sermón en 1859 en ocasión de la colocación de la primera piedra del convento.
De este sermón de 1868 entresacamos este párrafo: «Llamar, como lo han hecho muchos que se titulan enfáticamente amigos del pueblo, superfluas y vanas las erogaciones del culto religioso, es las más refinada crueldad contra la indigencia. La Iglesia no piensa de este modo, y prescindiendo de que toda pompa, por espléndida que fuese, es una débil y pequeña manifestación de la criatura al Creador; ella tiene en mira que el pobre cuente con una casa común, donde pisen sus pies ricas alfombras, ya que le está prohibida la entrada a los mullidos estrados de los opulentos del mundo; quiere que el pobre se siente lado a lado del neo fastuoso y se arrellane en los sofás con que le brinda, ya que en su mísero albergue, no tiene los divanes orientales en que descansan los modernos epulones ».ix
La prosa de Granado es fluida. Demuestra erudición sin caer en la exageración. Su carta de 1879, apenas designado coadjutor del Obispo Salinas, dirigida al deán de la Catedral, al cabildo eclesiástico, al clero y a los fieles, es ya una prefiguración de sus inquietudes de pastor. Dirigiéndose a los sacerdotes les dice: «Por lo que a mi toca, no dejaré de insistir constantemente en recomendaros, como es de mi obligación, el cumplimiento de todos vuestros deberes sacerdotales, esforzándome por llenarlos yo también con el socorro divino y coadyuvado de las luces y consejos del ilustre obispo propietario y de vuestro senado eclesiástico, cuyos dignos y respetables miembros se encuentran animados del celo más ardiente por la honra de la casa del Señor, por el vigor de la disciplina eclesiástica y la fiel custodia de los intereses sacratísimos de nuestra santa religión; lo cual hará, no lo dado, que reunidos en torno del indigno prelado que os habla, trabajaréis de consuno en la grande obra del aumento del divino culto y la florescencia de las virtudes cristianas».
Y dirigiéndose a los fieles, les dice: «Los inequívocos y reiterados testimonios de adhesión benevolencia y respeto, que todos nosotros, sin distinción de clases ni condiciones, me habéis dispensado y no cesáis de prodigarme, amados hijos, obligando cada vez más mi gratitud, hacen que yo me prometa fundadamente la satisfacción de mis ardentísimos votos por vuestra ventura en el tiempo y vuestra salvación en la eternidad, nobles objetos para cuyo logro os recomiendo, con el mayor encarecimiento, la firmeza en la fe, la perseverancia en las buenas obras y, muy especialmente, la caridad y el amor reciproco. Amaos si los unos a los otros, sin excluir a vuestros enemigos y ofensores, teniendo presente el mandato de Jesús: Amad a vuestros enemigos. Enemigosniykichiqta munakuychiq,x Ufiisirinakamarux munapxam.xi Disimulaos pues, recíprocamente vuestras fallas. Perdonaos vuestros mutuos agravios, esforzaos finalmente, por reproducir en lo posible, entre nosotros, la bella imagen de los primitivos fieles, de los que se dice en los Hechos Apostólicos que no tenían sino una sola alma y un solo corazón.»xii
En este texto llama mucho la atención la traducción al quechua y al aymara de la frase «amaos los unos a los otros». Si bien era común que se usaran esos idiomas en la predicación, no era en absoluto corriente su uso en una carta de carácter protocolar. Por otra parte, si bien no sorprende en absoluto que Granado supiera el quechua, puesto que todo el mundo sabía entonces ese idioma en Cochabamba, incluyendo, y en primer lugar, a los terratenientes, si sorprende en cambio, y mucho, que supiera aymara, lengua no hablada en la ciudad de Cochabamba y sus provincias más cercanas. No hay datos de que él o su familia hubieran estado en las provincias del departamento de Cochabamba donde se habla aymara, como Tapacarí o Ayopaya, y menos aún en los departamentos de La Paz u Oruro. Puede ser que haya querido incluir a los de lengua aymara con visión de pastor de toda la grey, sabiendo que esa carta se leería en todas las parroquias, urbanas y rurales. De todos modos, ese gesto de poner por escrito los idiomas indígenas en una carta oficial, en esa época era algo inusitado.
En 1889 Granado fue elegido para pronunciar el discurso de apertura del primer Concilio Provincial Platense realizado en la república. Inicia su discurso con estas palabras: «Grande es mi confusión, ilustrísimos señores y venerables hermanos míos, al verme honrado tan inmerecidamente, con el encargo de dirigir mi pobre y desaliñada palabra al pueblo fiel en este día solemne, y con un motivo tan excepcionalmente importante, cual es la inauguración del primer concilio provincial que va a celebrarse después de la fundación de la República Boliviana, cuyos intereses espirituales nos ha confiado el Eterno Príncipe de los Pastores, Cristo Jesús, quien ha prometido estar en medio de nosotros, reunidos en su nombre para cuidar de su amada grey y conducirla al través del árido desierto de este mundo, a las fértiles e inmarcesibles praderas del celestial paraíso».xiii
Y termina con estas palabras: «Mas como todo don perfecto y toda dádiva optima baja de arriba y desciende del Padre de las luces, elevemos, ilustrísimos señores y venerables hermanos, respetables sacerdotes, y carísimos fieles, oyentes míos, nuestras humildes y fervorosas plegarias al cielo, implorando por la intercesión de la Inmaculada Virgen, asiento de la increada sabiduría, los auxilios y dones del Espíritu Santo sobre los Padres del Concilio, el clero y los fieles todos de la católica Bolivia, y a fin de que nuestros clamores tengan la eficacia apetecible, hagamos que ellos partan de un corazón humillado y contrito, y vayan unidos a la práctica perseverante de todas las virtudes propias del verdadero cristiano, que vive de la fe, la esperanza y la caridad ».xiv
In Memoriam
A pesar de tratarse de una época en que era costumbre pronunciar sermones y discursos funerarios, llama la atención la cantidad y la calidad de los textos surgidos en medio de la congoja que produjo el fallecimiento del Obispo Granado. Incluso muchos años después de su muerte, sermones, discursos y artículos de prensa brotaron de los corazones que recordaban a su pastor. La antología publicada en 1902 por su sobrino Félix A. del Granado, bajo el título de «In Memoriam», se abre con un prólogo, con los recuerdos emotivos de su amigo Mariano Baptista, quien era Presidente de la República cuando falleció el Obispo Granado.
Baptista fue considerado en su tiempo como el mejor orador parlamentario de Bolivia. De estilo sobrio, nada partidario de lo grandilocuente y abstruso, enemigo de la proliferación de epítetos, muy cuidadoso en la selección de sus adjetivos calificativos, Baptista dice que el Obispo Granado tenía el alma con «fondo simpático». De vida política muy ajetreada, cuenta Baptista que solía aprovechar sus rápidas idas a su familia para visitar a su amigo el obispo. Algunas veces lo visitaba en su quinta de Sarco, hoy Villa Granado, a una legua y media de la ciudad, «amueblada humildemente, pues revistas ilustradas cubrían los muros de una habitación principal». Otras veces lo visitaba en su casa de la ciudad, situada en la plazuela que actualmente lleva su nombre, en medio de la cual se yergue su monumento, erigido en 1935, en el centenario de su nacimiento. Esa casa, de estilo republicano como las demás de su vecindario, ni más grande ni más chica, recibía el nombre de Palacio Episcopal. De ese palacio dice Baptista que estaba «decorado a retazos».
Baptista describe a su amigo el obispo con rápidas pinceladas: «Calma y vigor comunicaban al espíritu la frente ancha y pensadora, sombreada de tristeza, jamás coloreada de impaciencia; la mirada de inalterable dulzura; el acento que parecía implorar aun cuando mandaba. Ni desmerecían, antes realzaban esas dotes, la estatura mediana y enhiesta, el aspecto grave, las maneras cultas, el aire distinguido, signos reveladores de una elevada y noble naturaleza». Con la misma precisión capta el espíritu de Granado: «Lo poco que entraba en caja pasaba, sin transición, a la familia de perdido bienestar que ocultaba su desnudez; a la trastienda del cholo menesteroso; al cuartucho de la pobre mujer; al tugurio del miserable; a las mil manos enflaquecidas, huesosas, crispadas, que en todo barrio, en todo pasadizo, se asían del manto episcopal ».xv
Baptista exclama, esta vez en su clásico estilo parlamentario: «¡Cuántas veces, pasando por tiendas o pulperías, me ha sorprendido la conmovida interlocución, cruzada de paso, mitad quichua y mitad castellano, en que tomaban parte, recordando a su obispo, compradoras y vendedoras! ¡Cuántas veces, hablando de su tata, he visto llorar a rugosas viejecillas, fustigadas de la miseria!».xvi
Baptista se refiere también a las «muchas y muy rudas pruebas por las que pasó la serenidad de su espíritu» y al «apacible nivel de su carácter». Es una alusión a los amigos de infancia y juventud de Granado, liberales y anticlericales, situados en esos momentos en el bando contrario a la Iglesia. Ni lo escuchado de viva voz ni lo publicado por la prensa, hacía que se dibujara «en sus labios la amargura » provocada por personas que le eran tan queridas. Baptista dice también que el Obispo Granado fue muchas veces censurado por «no llevar la mano fuerte al gobierno del clero». Y añade: «Tengo para mí que la bondad suplía abundantemente al rigor».
Con su característica concisión expresa su opinión sobre la famosa «blandura» de Granado frente a sacerdotes que no eran precisamente dechados de todas las virtudes: «No olvido la escena memorable de que cierta mañana fui testigo involuntario. Al medio de jóvenes y ancianos curas, venidos de las provincias, se hallaba de ejercitante el Obispo de la diócesis. Comprendo que el valeroso y levantado jesuita Gómez de Arteche que los dirigía, sintiese inmutada el alma ante la grande humildad y el grande ejemplo; lo cierto es que cortando el hilo de su discurso, alzó las manos sobre la cabeza del prelado y en elocuente y abrupta palabra, mostro en Granado el don providencial que no sabían agradecer como debían; les señaló su ejemplo; rogó por su vida, mientras le hacían coro la anhelante respiración de los jóvenes y el llanto silencioso de los viejos. Valía más para el buen gobierno que el clérigo extraviado oyese la voz trémula del padre, amonestándole, voz que subía hasta el ruego ardiente; que le viese, como tantas veces sucedió, derribado a sus pies, implorando volviera por su honra, por su conciencia y por su Dios ».xvii
Después del prólogo de Baptista está la Oración Fúnebre pronunciada en las exequias del Ilustrísimo Señor Doctor D. Francisco María del Granado por el Ilustrísimo Señor Vicario Capitular, Dr. D. Jacinto Anaya.xviii Jacinto Anaya se refiere en estos términos a la infancia y primera juventud de Granado: «El señor Granado nació de una ilustre familia de esta ciudad y bebió la piedad con la leche maternal. Llamado por su talento precoz a la vida de las letras, ingresó en el Colegio Seminario de esta diócesis, que no fue más que el pórtico del augusto santuario a donde desde sus primeros años se encaminaba: la Iglesia».xix
Describe al joven Granado como persona de «carácter angelical», de «dulzura inimitable». Al referirse luego al sacerdote y al Obispo, dice Anaya que Granado poseía todas las cualidades que de un Obispo exige San Pablo en sus cartas a Timoteo y Tito: irreprensible, grave, sobrio, casto, prudente, dulce y afable, amante de su rebaño y dispuesto a dar la vida por sus ovejas.
El Obispo está retratado con estas palabras: «reformó las costumbres, vigorizó la disciplina, restableció el Colegio Seminario que hacía tiempo estaba clausurado, fundó la Casa de las Hijas de María o Asilo de Huérfanas, llamo todos los años al clero a ejercicios espirituales, practico la santa visita en las parroquias de su diócesis, peleo las batallas del Señor defendiendo con su inexpugnable lógica los fueros de la religión y las inmunidades de la Iglesia ».xx
Anaya va precisando con pormenores la fisonomía espiritual de Granado. Lo presenta en el confesionario, en el púlpito, en los conventos de religiosas de clausura, en las escuelas, en los asilos. De la paleta del pintor va surgiendo con vivos colores un Obispo amable con ricos y pobres, padre de todos. Para Anaya, Granado fue uno de los oradores sagrados más notables de su época. Ateniéndose a los cánones oratorios del momento, Anaya en su panegírico lo compara con San Juan Crisóstomo por su elocuencia y con San Basilio Magno por la solidez de sus razonamientos.
Afirma Anaya que Granado poseía «en alto grado todas las cualidades que deben adornar al orador sagrado: erudición vasta, profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, imaginación rica, voz sonora y de volumen».xxi Opina luego que «el más bello florón de gloria» fue su «proverbial caridad». Dice que ningún pobre salía con las manos vacías de su palacio, y que si no tenía dinero daba su ropa, sus utensilios o algún objeto de valor.
Siguiendo adelante, el panegirista recuerda que Granado era el ídolo del clero y del pueblo y que su entierro parecía la apoteosis de un santo. Y luego exclama, tal vez recorriendo desde el púlpito con su mirada a los que lo escuchan atentos: « ¿Y todo esto no es bastante para decir que su existencia fue dichosa, tranquila, envidiable? ¡Ah, señores, si así fuera, el señor Granado no hubiera sido la imagen viva del mártir del Gólgota, que nos ha enseñado que el camino de la cruz es el único que conduce a la felicidad, y por eso Dios en sus inescrutables designios, dispuso que el alma inmaculada de su ungido se purificara más y más en la purpúrea fuente del martirio».xxii
Con trazo certero Anaya nos hace vivir el momento en que se extiende la noticia, primero de la agonía y luego de la muerte de Granado: « Vuelto al seno de sus amados diocesanos, después de haber dado cima a la visita pastoral en dos meses de ausencia, se preparaba no a procurarse unos días de descanso, que nunca conocía, sino a entregarse a las labores de su ministerio pastoral, y he aquí que una mañana amanece con una profunda dolencia, que pone en inminente peligro su vida. Un rayo ha caído sobre Cochabamba. Todos se mueven y vuelan a la casa del amado pastor. Una multitud compacta invade las calles, la plaza, los patios y aposentos todos. Viene la noche, la noche escuálida y triste como el estertor de la agonía, noche cruel que apagó los últimos destellos de la esperanza, tronchando ese árbol precioso y arrebatándonos su sombra protectora. Después de haber recibido todos los auxilios de la religión, pronunciando fervorosas jaculatorias que edificaban a los circunstantes, dando elocuentes lecciones de humildad hasta en esos postreros instantes, entregó su purísima alma a Dios ».xxiii
Viene a continuación en el florilegio de homenajes, la oración fúnebre pronunciada en la Catedral de Sucre, el 5 de octubre de 1895, por el sacerdote diocesano Primo Arrieta (1859-1910), nacido en Cochabamba, famoso orador sagrado y parlamentario, con asistencia de! arzobispo, Monseñor Pedro José Cayetano de la Llosa y del Cabildo Eclesiástico. El punto culminante de su panegírico es el referente a la caridad de Granado, que ninguno de sus panegiristas deja de señalar: «Se dijo que el Ilustrísimo Granado había hecho juramento de jamás pronunciar la palabra no, y lo acredita la desaparición de un patrimonio pingue, la vida modesta, austera si queréis, en que dejó transcurrir sus días, atendiendo a cuanta necesidad ajena podía prever. Ingenioso en los recursos de la beneficencia, sabía respetar la dignidad personal, proporcionando trabajo, abriendo carrera para unos y estimulando a otros con los elevados raciocinios que hacen comprender las obligaciones que el hombre tiene para la sociedad en que vive ».xxiv
Refiriéndose luego a la preocupación de Granado por la formación de la juventud, dice: «Con una insistencia verdaderamente pastoral pidió el favor de los gobiernos, el socorro de sus diocesanos, la colaboración de los hombres más ilustres de la República, hasta el punto de haber logrado para su iglesia el local en el que actualmente funciona el Seminario Conciliar de San Luis de Gonzaga;xxv haber colocado al frente de su colegio los personajes más encumbrados de Cochabamba y ponerlo en pie de proveer instrucción a cuatrocientos escolares anualmente».xxvi Pasa en seguida a enumerar otras fundaciones: el convento de capuchinas de clausura y el hogar de huérfanas «Hijas de María».
Siguiendo la lectura del volumen dedicado a Granado, nos encontramos con el discurso pronunciado por el presbítero Dr. Manuel María Alcocer en representación del clero de Cochabamba. Entresacamos lo referente a la actuación de Granado en el sínodo de Cochabamaba (1874) y en el concilio platense (1889). Dice Alcocer: «El sínodo o concilio diocesano que con supremo esfuerzo consiguió reunir en esta ciudad, dio la medida de su alto talento y de su erudición en materias teológicas. Los sesudos y brillantes discursos del joven obispo fueron la lumbrera de tan respetable asamblea. Finalmente, el ultimo concilio provincial, reunido en Sucre, ha dado a conocer la importancia de sus dotes culminantes, ante la sociedad culta de la capital».xxvii
No podía faltar la referencia a la caridad proverbial del obispo de Cochabamba: «No podía ver la desgracia sin emoción y sentimiento. Su renta episcopal fue el patrimonio de los pobres y socorría una porción de miserias sin nombre, que se ocultan a los ojos de la curiosidad. Abría su mano munificente a los menesterosos con el gozo de un obispo y la libertad de un príncipe ».xxviii
Pasamos ahora a echar una ojeada al discurso pronunciado por el presbítero Dr. Basilio Arébalo en el pueblo de Sacaba el 25 de septiembre de 1896, en el aniversario del fallecimiento de Granado. Dejando de lado conceptos ya expresados en los anteriores sermones y discursos, escogemos la exclamación de Arébalo al final de su discurso: «Sombra querida y veneranda del más amable y cariñoso de los padres! ¡Sombra querida del más santo y sabio de los prelados! …, hoy, aniversario primero de nuestra temporal separación, ruega al Dios de clemencia infinita por todos y cada uno de tus afligidos y huérfanos diocesanos, especialmente por aquéllos a quienes distinguiste en vida con tu particular cariño y predilección, alcanzándoles aquello que sea más necesario y conducente para terminar su peregrinación en esta tierra de llanto y de miseria, donde los has dejado solos y sin consuelo ».xxix
Francisco María del Granado puede ser considerado el Obispo más representativo de los obispos bolivianos del siglo XIX, tan rico en personalidades episcopales de altísimo nivel, como pastores, como hombres piadosos, como oradores. Llamado « el santo », Granado fue el Obispo más querido, y a su muerte, el más llorado.

NOTAS:

GRANADO CAPRILES, Francisco Maria del

2015-07-22T20:44:36Z

Lugox: Página creada con ' (Cochabamba, 1835; Cochabamba, 1895) Obispo, literato. Datos biográficos Santiago del Granado, natural de Santander, España, llegó en 1790 a Santa Cruz de la Sierra, en l…'

Glosario

2015-07-22T20:44:04Z

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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:40:24Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:39:22Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:38:52Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:38:14Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

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[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:37:14Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

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[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:36:38Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:36:06Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:35:31Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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</relatedtags>

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:34:21Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

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*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

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[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:33:30Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:32:25Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:31:42Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]], Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

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[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:30:52Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]], Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

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[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:30:08Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]], Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:29:32Z

Lugox: /* Notas */

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]], Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:29:14Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. [[CASANOVA_CASANOVA,_Mariano | Mariano Casanova]], que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]], [[LAICISMO_en_chile | laicismo]], [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]], Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]], Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]], y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «[[PORFIRISMO | porfirismo]]», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El [[PORFIRISMO | Porfirismo]],'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]], en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de [[CHOLULA | Cholula]], y de los carmelitas y [[AGUSTINOS | agustinos]] de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]].

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario latinoamericano]], fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]], tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]].</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. [[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], fungiendo también como secretario.<ref>[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo | Leopoldo Ruiz y Flores]], 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías [[CALLES,_Plutarco_Elías | Calles]]; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del [[MATRIMONIO_EN_CHILE | matrimonio]] verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, [[IBARRA_Y_GONZÁLEZ,_José_Ramón | Ramón Ibarra y González]]. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las [[CALLES,_Plutarco_Elías | calles]] es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el [[CONCILIO_PLENARIO_LATINOAMERICANO_DE_1899 | Concilio Plenario Latinoamericano]] (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references></references>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

<relatedtags>
[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

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[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[RUIZ_Y_FLORES,_Leopoldo|RUIZ Y FLORES, Leopoldo]]
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CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:25:45Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. Mariano Casanova, a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda América Latina.

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas ''Convenciones'' también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la América Latina, que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. Mariano Casanova, que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. ''Rapporti delle sessioni anno'' 1886/87, ''A5CAAEE55'', sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de América Latina para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la América Latina. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el matrimonio civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al protestantismo, laicismo, positivismo y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y laicismo que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. ''«La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables»''. JAIME PÉREZ Francisco Javier, ''Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae'', Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la masonería, que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), ''Historia General de la Iglesia en América Latina'', Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de Guatemala, Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en Brasil, se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para Guatemala fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la América Latina; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las Leyes de Reforma, y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general Porfirio Díaz, quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «porfirismo», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, ''Hacia el México moderno: Porfirio Díaz'', Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, ''Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo,'' Ed. FCE, México 1977. </ref>El general Porfirio Díaz sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la masonería, en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su ''Carta Pastoral'' del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de Cholula, y de los carmelitas y agustinos de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en ''BSCM, DE'', (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en la ciudad de Puebla, en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que Porfirio Díaz se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. Eulogio Gillow, Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los jesuitas en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios jesuitas, sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la Compañía de Jesús.

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>''Carta del P. José Alzala al'' P. ''Luis Martin, AH5I,'' Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>''Ibid''</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para América Latina ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el Concilio Plenario latinoamericano, fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de Porfirio Díaz; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. Porfirio Díaz con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico,'' Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la América Latina.<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, Eulogio Gillow, había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>''Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil ''«como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos»''. DUSSEL Enrique (Coord.), ''Historia General'', o. c., T. VI, p. 473. ''«El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.»''. lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en'' BSCM, DE, (1890-1900)''.</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. Leopoldo Ruiz y Flores, fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, ''La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecucione''s. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>''Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896'', Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el matrimonio por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del matrimonio verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: ''«Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma »'' ''Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>''Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la América Latina. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>C''arta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, Eulogio Gillow, tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>''Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico'', Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la América Latina el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, ''Carta Pastoral'', Durango a 16 de abril de 1899, 5, en ''BSCM'', DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las calles es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, ''Carta Pastoral,'' Colima a 28 de marzo de 1899,7, en ''BSCM, DE (1890-1900)''.</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.,'' Historia General,'') o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. ''Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX'', Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de América Latina tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, ''La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899)''. Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>''La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América'', Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:13:02Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. Mariano Casanova, a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda América Latina.

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas Convenciones también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la América Latina, que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. Mariano Casanova, que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. Rapporti delle sessioni anno 1886/87, A5CAAEE55, sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de América Latina para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la América Latina. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el matrimonio civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al protestantismo, laicismo, positivismo y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y laicismo que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. «La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables». JAIME PÉREZ Francisco Javier, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la masonería, que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de Guatemala, Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en Brasil, se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para Guatemala fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la América Latina; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las Leyes de Reforma, y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general Porfirio Díaz, quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «porfirismo», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977. </ref>El general Porfirio Díaz sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la masonería, en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su Carta Pastoral del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de Cholula, y de los carmelitas y agustinos de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en BSCM, DE, (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en la ciudad de Puebla, en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que Porfirio Díaz se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. Eulogio Gillow, Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los jesuitas en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios jesuitas, sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la Compañía de Jesús.

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>Carta del P. José Alzala al P. Luis Martin, AH5I, Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>Ibid</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para América Latina ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el Concilio Plenario latinoamericano, fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de Porfirio Díaz; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. Porfirio Díaz con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la América Latina.<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, Eulogio Gillow, había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil «como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos». DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, o. c., T. VI, p. 473. «El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.». lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en BSCM, DE, (1890-1900).</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. Leopoldo Ruiz y Flores, fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecuciones. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896, Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el matrimonio por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del matrimonio verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: «Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma » Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la América Latina. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>Carta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, Eulogio Gillow, tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la América Latina el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, 5, en BSCM, DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las calles es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899,7, en BSCM, DE (1890-1900).</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord., Historia General,) o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de América Latina tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América, Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

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*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

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*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:12:39Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. Mariano Casanova, a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda América Latina.

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas Convenciones también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la América Latina, que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. Mariano Casanova, que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. Rapporti delle sessioni anno 1886/87, A5CAAEE55, sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de América Latina para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la América Latina. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el matrimonio civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al protestantismo, laicismo, positivismo y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y laicismo que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y
condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>

En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. «La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables». JAIME PÉREZ Francisco Javier, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la masonería, que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de Guatemala, Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en Brasil, se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para Guatemala fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la América Latina; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las Leyes de Reforma, y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general Porfirio Díaz, quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «porfirismo», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977. </ref>El general Porfirio Díaz sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la masonería, en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su Carta Pastoral del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de Cholula, y de los carmelitas y agustinos de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en BSCM, DE, (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en la ciudad de Puebla, en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que Porfirio Díaz se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. Eulogio Gillow, Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los jesuitas en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios jesuitas, sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la Compañía de Jesús.

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>Carta del P. José Alzala al P. Luis Martin, AH5I, Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>Ibid</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para América Latina ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el Concilio Plenario latinoamericano, fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de Porfirio Díaz; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. Porfirio Díaz con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la América Latina.<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, Eulogio Gillow, había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil «como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos». DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, o. c., T. VI, p. 473. «El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.». lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en BSCM, DE, (1890-1900).</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. Leopoldo Ruiz y Flores, fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecuciones. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896, Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el matrimonio por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del matrimonio verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: «Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma » Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la América Latina. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>Carta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, Eulogio Gillow, tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la América Latina el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, 5, en BSCM, DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las calles es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899,7, en BSCM, DE (1890-1900).</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord., Historia General,) o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de América Latina tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América, Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T20:12:02Z

Lugox:

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la ''Inmortale Dei'' (1885), de la ''Rerum Novarum'' (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. Mariano Casanova, a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda América Latina.

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas ''Convenciones'',<ref>Estas Convenciones también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la América Latina, que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. Mariano Casanova, que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. Rapporti delle sessioni anno 1886/87, A5CAAEE55, sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de América Latina para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la América Latina. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el matrimonio civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza ''«una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al protestantismo, laicismo, positivismo y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y laicismo que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y
condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia»''.<ref>Ibíd., p. 520</ref>
En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. «La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables». JAIME PÉREZ Francisco Javier, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también ''«entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la masonería, que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas»''.<ref>Dussel, Enrique (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de Guatemala, Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en Brasil, se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para Guatemala fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la América Latina; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las Leyes de Reforma, y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general Porfirio Díaz, quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «porfirismo», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «''conciliación''»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de ''«conciliación»'' del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con ''mano de hierro'', para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977. </ref>El general Porfirio Díaz sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la masonería, en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su Carta Pastoral del 26 de diciembre de 1891: ''«la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de Cholula, y de los carmelitas y agustinos de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal»''.<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en BSCM, DE, (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en la ciudad de Puebla, en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que Porfirio Díaz se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. Eulogio Gillow, Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los jesuitas en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios jesuitas, sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la Compañía de Jesús.

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 ''«arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir»''.<ref>Carta del P. José Alzala al P. Luis Martin, AH5I, Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, ''«como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo »''.<ref>Ibid</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para América Latina ''«La "mision Muzi"'',<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>''el colegio Pío Latinoamericano, el Concilio Plenario latinoamericano, fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: ''«Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de Porfirio Díaz; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: ''«El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: ''«El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. Porfirio Díaz con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu»''.<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla:'' «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: ''«comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».''<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realización de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: ''«témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República »''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la América Latina.<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, Eulogio Gillow, había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: ''«por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»'';<ref>Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil «como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos». DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, o. c., T. VI, p. 473. «El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.». lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: ''«Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos»''.<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en BSCM, DE, (1890-1900).</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. Leopoldo Ruiz y Flores, fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecuciones. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: ''«El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia»''.<ref>Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896, Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, ''«Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles»''.<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: ''«Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen»''.<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Concilio determinaba en el capítulo II, numero 434: ''«Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles»''. Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, ''«después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra »''.<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, ''«de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados »''.<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: ''«Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo»''.<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: ''«Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores»''.<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: ''«Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede»''.<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: ''«Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza»''.<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el matrimonio por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresaban en varios números pero destaca el 690: ''«Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del matrimonio verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil»''.<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: ''«Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio»''.<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: ''«Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles»''.<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el comprobar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: «Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma » Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, Oaxaca: ''«Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana»''.<ref>Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la América Latina. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: ''«una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia»''.<ref>Carta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, Eulogio Gillow, tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: ''«que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida »''.<ref>Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>

El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la América Latina el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «''Cum Diuturnum''», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el ''Esquema'' con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: ''«No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa»''.<ref>ZUBIRIA S. Santiago, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, 5, en BSCM, DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: ''«Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las calles es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad »''.<ref>SILVA Atenógenes, Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899,7, en BSCM, DE (1890-1900).</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: ''«Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad»''.<ref>DUSSEL Enrique (Coord., Historia General,) o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de América Latina tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Continente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los ''Esquemas'' de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, ''«precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».''<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América, Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z

CONCILIOS PROVINCIALES MEXICANOS PREPARATORIOS AL PLENARIO LATINOAMERICANO

2015-07-22T19:52:57Z

Lugox: /* Abreviaciones */

León XIII (1878-1903), el gran Pontífice, de la Aeterm Patris (1879), de la Inmortale Dei (1885), de la Rerum Novarum (1891); veía con ojos de pastor a todas y cada una de las naciones que componían el gran territorio latinoamericano. Se acercaba la celebración de los 400 años del llamado "Descubrimiento de América": 400 años de la Evangelización del Nuevo Mundo; 400 años donde la Luz de Cristo iluminaba las tierras del nuevo Continente; hacia 400 años que el mensaje de Amor había penetrado en los corazones de un pueblo compuesto de diversas etnias, lenguas, culturas, pero que los unía la voz del único Pastor. Era importante pues mirar el pasado para descubrir la manera como se había caminado en la res¬puesta y el compromiso de una autentica fe, para que de esa manera se pudiera valorar el presente y se proyectara el futuro.

Y es al Arzobispo de Chile, Mons. Mariano Casanova, a quien le corresponde el mérito, en cierta forma, de haber sugerido, en 1888, la realización de un Concilio; su idea inicial era la celebración de un Concilio para América del Sur, en el cual incluía también a México; pero la idea se extendía para toda América Latina.

Esta clase de Concilios no era algo nuevo, pues ya se habían llevado a cabo en otras regiones eclesiales del orbe, como en Irlanda, Baltimore en los Estados Unidos, y en algunas regiones de Asia; así como las llamadas Convenciones,<ref>Estas Convenciones también eran llamadas Conventus</ref>como la de Francia, Hungría, Alemania y Bélgica,<ref>El 16 dc noviembre de 1830, se habian reunido los obispos de Bélgica; pocos años después, en 1843. Mons. Joaquín Pecci, el futuro Papa León XIII, fue Nuncio en Bélgica. Por lo que el Primer Concilio Plenario de la América Latina se enmarca en el pontificado de un Papa con un singular y especial cuidado del fortalecimiento de la unidad con el Sumo Pastor. </ref>cuyos frutos de unidad, de organización y de búsqueda de las soluciones más adecuadas a las necesidades pastorales, era algo patente.

León XIII, con una gran experiencia en este tipo de Concilios, retomó la idea de esta reunión episcopal, dando un impulso decisivo para que fuera una reunión que abarcara todos los países latinoamericanos; de esta manera, el Sumo Pontífice se constituye en el más importante promotor del Primer Concilio Plenario de la América Latina, que se celebró en Roma en 1899; en un marco de reconstrucción y unidad episcopal, dentro de la gran panorámica de la Iglesia universal.

La propuesta de Mons. Mariano Casanova, que venía muy a propósito con el ánimo y la voluntad del Pontífice, fue analizada el 31 de enero de 1889, en la sesión 619.<ref>Cf. Rapporti delle sessioni anno 1886/87, A5CAAEE55, sesso 619, voI. XXXVIII, fase. 5; Cile, años 1888/89, pos. 266, fase. 54, fs. lor-13v. En esta reunión se encontraban los Cardenales Menaro, Laurenzi, Schiaffino, Vannutelli y Rampolla. </ref>Casi un mes después, el 18 de marzo, el Card. Mariano Rampolla del Tindaro envió una circular a los Arzobispos de América Latina para preguntarles sobre esta iniciativa y su opinión sobre las condiciones sociales y políticas para llevarla a cabo. En las respuestas de los Obispos se descubre el temor al anticlericalismo de los gobiernos. Por ejemplo, el viejo Arzobispo de México, Pelagio Antonio Labastida y Dávalos, en 1889, manifestó que estaba de acuerdo en la celebración de un concilio, pero expresaba, junto con diez prelados más, su temor de que no fuera en un tiempo favorable para su realización, el miedo al gobierno liberal-masón, y sus reacciones, los hacían dudar de su oportunidad y eficacia.

Un poco más de cinco años duró esta primera etapa de consulta y planeación de cara al proyecto de la celebración de un Concilio Plenario de toda la América Latina. En la sesión 731, celebrada el 11 de junio de 1894, se organizaron las estrategias a seguir, entre las que destacaron: el esfuerzo precisamente de reanudar relaciones diplomáticas con las repúblicas que hubieran interrumpido sus relaciones con la Santa Sede, y el nombrar una comisión para la preparación al Concilio.

Era importante buscar soluciones ante los gobiernos que impedían una libre acción pastoral de la Iglesia Católica. Mons. Casanova insistía en la búsqueda de soluciones ante los peligros de gobiernos civiles ligados a las logias masónicas, o liberales con su actitud marcadamente anticlerical;<ref>De hecho, desde que los masones se enteraron del posible Concilio Plenario, no descansaron en atacarlo de diversos modos; por ejemplo, los miembros de logias masónicas de Perú, Ecuador y Bolivia, imprimieron un opusculo en el que se exhortaba a todo masón para que se impidiera el Concilio Plenario. </ref>esto se manifestaba claramente desde las legislaciones civiles hasta en la práctica de la vida cotidiana en donde se registraban injustas persecuciones contra los católicos.

El liberalismo se había establecido imponiendo la educación laica, el matrimonio civil, el control de los registros de los nacimientos y las defunciones, el control de los sacerdotes, y otra serie de golpes contra la Iglesia. El Obispo de Paraguay, Mons. Bogarin, en 1896, lanza «una pastoral contra la francmasonería, y en cartas sucesivas se refiere al protestantismo, laicismo, positivismo y modernismo. Alerta a los cristianos contra la ola de anti¬clericalismo y laicismo que venían de otras latitudes. Habla en defensa de la verdad, y
condena los errores, desviaciones y doctrinas contrarias al magisterio de la Iglesia».<ref>Ibíd., p. 520</ref>
En Centroamérica también se estaba viviendo un momento difícil; la crisis económica y la política estaban en efervescencia.<ref>Por ejemplo, en Guatemala, en el aspecto económico habia sido afectada por la invasión del café brasileño en el mercado internacional; y en el aspecto político, esta nación vivía el asesinato de su presidente Reyna Barrios.</ref>Ya en 1884, en esta región central, la fuerte oposición de los gobiernos liberales terminó por frustrar la iniciativa del Secretario de Estado, el Cardenal Jacobini, que consistía en una reunión de los Obispos centroamericanos para deliberar sobre las más urgentes necesidades pastorales.<ref>Todos los Obispos de la América Central tenían sus razones por las cuales temían que una reunión episcopal en ese momento podría ser perjudicial. «La reunión no se realizó porque las condiciones politicas de entonces, a juicio de los obispos, no eran favorables». JAIME PÉREZ Francisco Javier, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995, p. 71.</ref>

En Argentina, por ejemplo, bajo el gobierno del general Julio A. Roca (1880-1886) también «entraba a gobernar una nueva generación (...) positivista en costumbres como consecuencia de las feraces tierras de la pampa húmeda, del comercio con Europa y la valoración inmobiliaria. La influencia de la masonería, que se expresaba en el Club liberal, había llegado a su ápice tanto entre los nativos como entre los inmigrantes extranjeros, entre los cuales arribaban los primeros socialistas».<ref>Dussel, Enrique (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, T. IX, p. 354. </ref>Por todo esto, los Obispos manifestaban un vivo interés para que esta reunión de pastores fuera una realidad y de esta manera se tuviera la máxima preparación para dar respuestas claras ante la difícil situación en la que se encontraban.<ref>El Arzobispo de Lima, Manuel Antonio Tovar, hacía varias sugerencias, como el de crear seminarios atendidos por comunidades religiosas, la fundación de un periódico católico, la uniformidad de la liturgia en el Oficio Divino, etc. y obviamente motivar al cumplimiento de las responsabilidades de cada pastor, como las visitas a cada parroquia de su diócesis, motivar las buenas costumbres y la vivencia de los sacramentos. </ref>

Ciertamente una buena preparación era indispensable, tanto en el ámbito civil como eclesial. Fueron varios años los que se emplearon para definir con más precisión cómo se debía realizar el Concilio. A lo largo de estos años, se escucharon varias propuestas; por ejemplo, el Obispo de Guatemala, Ricardo Casanova, proponía la realización de varios y diferentes Concilios para cada región de América; sugería, por ejemplo, que en México, en Perú, en Argentina y en Brasil, se desarrollaran Concilios plenarios; mientras que, para Guatemala fuera un Concilio provincial.

Los Obispos de Caracas y el de Mérida fueron los que sugirieron que se enviaran algunos delegados de parte de la Santa Sede para que realizaran una labor de diálogo con los diferentes gobiernos latinoamericanos, y al mismo tiempo prepararan, allanando las dificultades, para que fuera una realidad este encuentro.

Por otro lado, el Obispo de Quito sugirió que el «Esquema» de trabajo fuera elaborado por algunos obispos latinoamericanos en unidad con el Papa, o con el delegado que él designara. Otros obispos de Sudamérica hacían referencia a las largas distancias entre las naciones latinoamericanas, especialmente con respecto a México, lo que hacia muy difícil y penosa la reunión eclesial en tierra latinoamericana. De hecho, desde 1889, la mayoría de los Obispos fueron muy favorables a la propuesta de que la sede del Concilio fuera la ciudad de Roma.

En el marco de esta profunda preparación, el Papa León XIII nombró una comisión cardenalicia integrada por Angelo di Pietro, Serafino Vannutelli y Mariano Rampolla del Tindaro;<ref>Tanto Serafino Vannutelli como Angelo Di Piero tenían un conocimiento directo de la Iglesia en América Latina; ya de Di Piero había representado a la Santa Sede en Paraguay, después de la guerra de la Triple Alianza, en Argentina (1877-1879) y, posteriormente, trabajó en Brasil de 1879 a 1889; mientras que Vannutelli había desarrollado un trabajo similar en Ecuador, Perú, Colombia, Costa Rica, Salvador y Honduras, de 1869 a 1877. </ref>este grupo de eminentes prelados se reunió el 20 de septiembre de 1894 y propusieron una lista de candidatos para que el Papa eligiera consultores especiales y de esta manera se prepararan los decretos del Conci¬lio Plenario de la América Latina; cinco días después, el Papa aprobó a once de los mejores sacerdotes para esta misión.<ref>El equipo de sacerdotes estaba formado por: Mons. Beniamino Cavicchioni, Mons. Loreto Carboni, Mons. Pacífico Pierantonelli, P. José Calazanz de Llevaneras, P. Pedro Armengando Valenzuela, P. Pedro Fernandez, P. Franz Saverio Wernz, P. Filippo Sottovia, P. Ferdinando Correz, P. Alfonso Eschbach y Mons. Pietro Corvi.</ref>

A finales del siglo XIX, México se encontraba en un momento de fuerte desarrollo económico y progreso industrial, de una manera casi frenética; después de haber pasado la guerra de la independencia, años de desajustes, por la búsqueda de una identidad, gobiernos que entraban y salían con su cuota de sangre, con una persecución declarada en contra de la Iglesia Católica, que se plasmó en las Leyes de Reforma, y que posteriormente fueron e!evadas al rango constitucional; una Iglesia que sufría los tremendos bandazos de quienes buscaban el poder supremo. Ahora, México iniciaba un largo periodo que se desenvolvió entorno a un personaje político: el general Porfirio Díaz, quien gobernó de 1876 a 1911; a esta época se le ha denominado «porfirismo», tiempo en donde la conciliación, la paz y el progreso se conseguían sobre la base de una marcada injusticia social y laboral.

Para los Obispos mexicanos era un momento que encerraba un grave peligro de aislarse y estancarse ante esa política de «conciliación»; sin lugar a dudas, era un arma de doble filo, pues podía engendrar un miedo a realizar cambios profundos por no herir esta estructura de tolerancia y verse en el riesgo de que el Gobierno aplicara con toda su fuerza las leyes anticlericales, iniciando una posible persecución sangrienta; o el riesgo de que los Obispos se conformaran con la situación y se mostraran pasivos ante injusticias claras.

Es importante destacar que esta política de «conciliación» del Gobierno no significaba colaboración o protección a favor de la Iglesia Católica, sino más bien, un control de las diferentes fuerzas, un equilibrio con mano de hierro, para que el país se mantuviera suficientemente estable y pacífico, y así fuera campo seguro para la inversión extranjera.<ref>Sobre este periodo en México, Cf. ROEDER Ralph, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973. También Cf. BENITEZ Fernando, Lázaro Cárdenas y la Revolución Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977. </ref>El general Porfirio Díaz sabía que una Iglesia perseguida le podría dar más dolores de cabeza que una Iglesia relativamente libre, tolerada, pero hábilmente controlada. Si bien el sagaz general había renunciado al más alto grado de la masonería, en 1895, para equilibrar las diferentes fuerzas que existían en la sociedad, esto no quería decir que no continuara apoyándolos; de esta manera y al mismo tiempo pudo dominar al selecto grupo de positivistas, a los liberales, a los socialistas; así como motivar la entrada de las sectas protestantes.

Por ejemplo, mientras el general Díaz llevaba amistad con algunos prelados, miembros de su gobierno perseguían a sacerdotes bajo el consentimiento del dictador. Como lo experimentó el Obispo de Puebla, Francisco Melitón Vargas, quien al realizar su visita pastoral en las parroquias foráneas, se encontró con una desagradable sorpresa, el gobierno le impedía cumplir fielmente con su deber pastoral, el prelado informaba las razones en su Carta Pastoral del 26 de diciembre de 1891: «la inesperada y no recelada prisión -decía el prelado- de los religiosos franciscanos de Cholula, y de los carmelitas y agustinos de la Ciudad Angélica, cautelosamente concertada y hábilmente ejecutada por los agentes y autoridades del Gobierno liberal».<ref>VARGAS Francisco, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, 6, en BSCM, DE, (1890 1900).</ref>

Mientras esto ocurria en la ciudad de Puebla, en la capital el Presidente alentaba a los padres josefinos para que fueran como misioneros a la zona de los indios del Norte del país que estaban en pie de guerra contra el gobierno que les había decomisado gran parte de sus tierras para ofrecerlas a la inversión extranjera. Y no era secreto para nadie que Porfirio Díaz se prestaba a ser padrino de algún prelado como lo fue de Mons. Eulogio Gillow, Arzobispo de Antequera, Oaxaca, sellando su alianza personal con el obsequio de la mitra, el báculo y el anillo pastoral.

Era realmente una política ambigua. La mayoría de los gobernadores de los Estados eran decidida y abiertamente masones, que paradójicamente mandaban a sus hijos a estudiar a las escuelas católicas. Un ejemplo mas de esto fue en 1892, cuando el padre jesuita Cappelletti escribía al padre provincial de México, José Alzola S.J, informándole de la situación de los jesuitas en la ciudad de Saltillo, en donde habían tenido algunos enfrentamientos con los masones; y aunque el Gobernador de aquel Estado tenía dos hijas estudiando en sus colegios jesuitas, sin embargo, dudaba de su intervención a favor de los religiosos ya que tenia un grado importante entre los masones.

Los masones no solo vivían esta ambigiiedad, sino que todavía se erigían como los inspectores de los religiosos como, por ejem¬plo, el mismo José Alzola escribía al Padre General la actitud de los masones de la ciudad de México, quienes trataban de encontrar cualquier pretexto para ir en contra de la Iglesia, y en especial en contra de la Compañía de Jesús.

El Padre Alzola , narraba así los hechos: el 9 de agosto de 1892 «arrestaron al P. Arneyave, por un sermón que predico el día 4. Predico contra la impureza; y la recomendación que le hicieron, primero el alcalde y después el gobernador, fue que había escandalizado, porque se había atrevido a proferir en el púlpito las palabras fornicación y lascivia; ya que las niñas que ignoraban lo que esto significaba, buscarían el significado en el Diccionario; y ya se puede entender que pensamientos se les pondrían. Le hicieron severas advertencias y le dejaron ir».<ref>Carta del P. José Alzala al P. Luis Martin, AH5I, Mexicana 1002/VII, c. 2. México a 14 de agosto de 1892</ref>El P. Alzola interpreto el hecho, «como una demostración -decía- para contentar a los masones, que no pueden sufrir el que se predique contra los vicios ni que se oigan las confesiones. Por eso la logia se proponía, según el último aviso, o cerrar la iglesia de los nuestros, o propalar tantas calumnias contra ellos, que les obligara a abandonar el campo ».<ref>Ibid</ref>

A pesar de todo, la Iglesia trató de adaptarse a las nuevas exigencias y circunstancias históricas que se le presentaban. De hecho, el optimismo de la Iglesia de México no decayó. Tanto los prelados como la feligresía, en general, tenían gran¬des esperanzas en la labor evangelizadora que les tocaba vivir.

Para América Latina «La "mision Muzi",<ref>En 1824, Mons. Giovanni Muzi fue enviado por el Papa como visitador apostolico a Sudamérica para realizar una especial misión de unidad directa entre la Iglesia Católica de aquella región y la Santa Se</ref>el colegio Pío Latinoamericano, el Concilio Plenario latinoamericano, fueron los primeros pasos importantes para establecer una comunicación regular entre la Iglesia universal y las Iglesias locales del Nuevo Mundo».<ref>DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, op. cit., T. VI, p. 303.</ref>Por ello se había visto la necesidad de llegar a relaciones diplomáticas con los gobiernos latinoamericanos, por medio de algún delegado o visitador apostólico, para que creara esos espacios de diálogo y se pudiera llegar a una convivencia digna.

El Papa León XIII, dio manos a la obra y eligió a Nicolás Averardi<ref>Nicolás Averardi nació el 5 de mayo de 1843, ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1866, murió en Cupra Marittima, Italia, el 11 de marzo de 1924. </ref>como Visitador Apostólico para México, el 26 de febrero de 1896,<ref>Mons. Nicolás Averardi había sido Auditor de la Nunciatura de Paris en 1887, y ahora como Visitador Apostólico de la Santa Sede en México, inauguraba un nuevo periodo; ya que la Iglesia de México había permanecido sin ningún representante directo de la Santa Sede por un lapso aproximadamente de treinta afios. Los documentos de esta interesante e importante Visita Apostólica se conservan en el Archivo Secreto Vaticano; otra fuente documental de suma importancia se encuentra en los Archivos Históricos de la Compañía de Jesús, tanto en Roma como en México; en la capital mexicana también se encuentran documentos de primera linea en el Archivo General de la Nación, contando también con importante material en la Biblioteca de la Nación y en la del Seminario Conciliar de México.</ref>con la misión de lograr un posible dialogo con el Gobierno, así como buscar vías de solución para algunos conflictos al interno de la Iglesia y preparar al magno encuentro conciliar por medio de la celebración de Concilios Provinciales.

Oficialmente el gobierno mexicano aclaró que, de parte de él, no se pretendía llegar a ningún tipo de arreglo o concordato con el Vaticano, y que el trabajo que debía realizar el representante de la Santa Sede era exclusivamente en el plano eclesiástico, siendo esto posible por la libertad religiosa de la cual hacia alarde. Sin embargo, y muy a su pesar, el Gobierno no pudo evitar el cariñoso recibimiento popular que se le brindó al representante de la Santa Sede en México el 22 de marzo de 1896.

El Visitador Apostólico se encontró con un país que era todo un mosaico de contrastes. Desde los primeros enfrentamientos con esta nueva realidad, Averardi manifestó su desagrado de encontrarse en México. Ya desde el inicio de su misión se sentía agobiado por el trabajo, por los conflictos que se le presentaban; incluso por la actitud de algunos eclesiásticos. A los seis meses de su llegada, en septiembre de 1896, se quejaba con el Secretario de Estado de la Santa Sede, el cardenal Rampolla: «Me permita Eminencia que yo le diga con toda sinceridad de ánimo que estoy abatido de espíritu y de cuerpo; Dios sólo sabe cuánto sufro! Con lagrimas en los ojos le suplico y exconjuro a tener compasión de mi. Me libre pronto de penas, que le juro, jamás asi de graves he sufrido en mi vida».<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45v. México a 15 de septiembre de 1896.</ref>

A pesar de todo, Nicolás Averardi trató de trabajar para lograr el éxito de su misión. En primer lugar, buscó construir puentes de diálogo con el Gobierno; quería ganarse la confianza de Porfirio Díaz; pero, en realidad había menospreciado la conocida fama de la habilidad política del viejo general. El general Díaz aprovechó esta relación para recordarle al clero, que él tenia el poder para someterlo y, si fuera necesario, hasta usar la violencia. Como en el conflicto que se desarrolló entre el gobernador y el Obispo del Estado de San Luis Potosí, las palabras del viejo general fueron trasmitidas puntualmente por Averardi al Secretario de Estado del Vaticano, a quien le informaba: «El mismo Sr. Presidente de la República me decía confidencialmente, no tiene mucho, que si él [el Obispo de San Luis Potosí, Mons. Ignacio Montes de Oca] continúa a meter desorden en el Estado de San Luis Potosí, excitando al clero y al pueblo al odio contra aquel Gobernador y contra la autoridad civil, será obligado (sus precisas palabras) a hacerlo arrestar y ponerlo en prisión ».<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 2r-2v. México a 17 de septiembre de 1896. </ref>

Averardi siempre guardó una profunda esperanza de ganarse el favor del presidente Díaz de frente a su misión y a la Santa Sede, ya que el Dictador se encargó hábilmente de fortificar sus promesas de ayudar a la Iglesia, siempre y cuando no lo comprometieran públicamente. En este complejo mundo de intereses, es el mismo astuto general Díaz quien le advertía a Averardi de la supuesta mala disposición del ya mencionado obispo Montes de Oca para con su misión: «El mismo Sr. Presidente y su Señora, mujer piadosísima (que con vivo interés me pide siempre noticias de la preciosa salud del Santo Padre)varias veces me han señalado el espíritu de oposición de Mons. Montes de Oca a mi misión, y por consecuencia a mi persona, refiriéndome entre otras cosas una conversación en la cual osaba decir que es una ilusión del Santo Padre, de V.I. y mía, el esperar alguna cosa de este Gobierno, especialmente del Sr. Presidente, Indio falso, como él lo llama. Estas palabras eran referidas por el Sr. Porfirio Díaz con fuerte resentimiento, y yo busqué de excusar a dicho Mons. Montes de Oca, atribuyendo todo esto a su ligereza de espíritu».<ref>Ibid., f. 3r-3v .</ref>

Averardi llegó a creer tanto en las consideraciones del viejo general, que no sólo lo consideraba como un estadista modelo, sino que además hacía responsable al clero de que se mantuvieran las leyes en contra de la Iglesia en la Constitución; así lo expresaba, en 1896, al Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Rampolla: «Si de algún tiempo hay paz, esto se debe a la mano férrea del actual Presidente, que ha bien conocido, que este pueblo quiere ser gobernado con la sola fuerza bruta. Diré también, que de las negativas leyes de este país, causa ha sido en parte también el clero indisciplinado, el cual ha buscado de turbar la paz pública, siendo, por índole y por educación, enemigo de la autoridad cualquiera ésta sea».<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta I, f. 45r-45v. México a 15 de septiernbre de 1896. En este mismo año, 1896, en el mes de julio, Porfirio Díaz habia ganado los votos necesarios para una cuarta reelección, ciclo que iniciaría el 1° de diciembre; es decir, que cuando Averardi escribió esto, el viejo general se encontraba en la cima del éxito y del poder.</ref>

Todavía un mes más tarde, en octubre de 1896, Averardi declaraba con fuerza: «comprendo la gran necesidad de una reforma en el clero, el cual, sin exagerar, es sumamente inmoral, indisciplinado, y que quizás y. Sin el quizás, ha también dado causa a las negativas leyes civiles, que ahora están en vigor».<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card. Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 6r. México a 16 de octubre de 1896. </ref>

Fueron pocos años después los que se necesitarían para que el representante de la Santa Sede cambiara de opinión, pues se fue dando cuenta que Díaz solo lo habia usado para lograr sus intereses politicos; y al mismo tiempo, tuvo que admi¬tir que el clero no se encontraba tan mal como inicialmente lo habia calificado. Pero veamos la labor del Representante de la Santa Sede en la delicada tarea de preparar a los Obispos para afrontar el Concilio Plenario, motivando la realiza¬ción de los Concilios Provinciales.

Para el Visitador era esencial conocer la opinión del general Díaz sobre la conveniencia de estas reuniones; Averardi informaba al Secretario de Estado de la Santa Sede, Card. Rampolla: «témole también, que estos Sínodos preparen el camino a un Sínodo Nacional para el cual no hay, al menos por ahora, obstáculo alguno de parte del Gobierno, como he podido bien entender de algunas palabras que me han sido dirigidas del mismo Presidente de la República ».<ref>Minuta de Nicolás Averardi al Card Rampolla, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XV, fs. l06v-107r.
México a 11 de mayo de 1896. </ref>Esta idea de la celebración de un Concilio Nacional fue un proyecto inicial al observar la envergadura del compro¬miso latinoamericano, pero esto no prosperó y se vuelve al camino de la idea original de la celebración de un Concilio Plenario para toda la América Latina.<ref>El 19 de agosto de 1898, el Cardenal Rampolla indicaba a Nicolás Averardi que el Papa no estaba de acuerdo con el proyecto de un Concilio Nacional, por lo que se debía continuar con la misión original de realizar un Concilio Plenario de toda la América Latina.</ref>
Si bien en un primer momento, los Obispos de México no veían tan necesario una preparación especial para participar al Concilio Plenario;<ref>Esto se puede observar claramente a través de la serie de obstáculos que prcsentaron los prelados para la realización de algunos concilios provinciales.</ref>sin embargo, Averardi logró que se celebrara el V Concilio Provincial Mexicano, y los Primeros Concilios Provinciales de Durango, Michoacán y Guadalajara. Aquí hay que hacer notar dos puntos importantes: primero, que aunque se había programado el Concilio de Linares, al final no se llevó a cabo; y segundo, que el Arzobispo de Ante¬quera, Oaxaca, Eulogio Gillow, había realizado en 1892 su Concilio Provincial, adelantándose a todos los demás, ya que el inquieto prelado se había informado de estos proyectos conciliares, e inmediatamente puso en práctica los deseos y motivaciones de la Santa Sede.

El Arzobispo de Durango, Santiago Zubiria, fue uno de los primeros en poner manos a la obra en el proyecto conciliar. La convocatoria al Concilio de Durango se publicó el 17 de mayo de 1896, indicando la apertura de los trabajos conciliares el 8 de septiembre de ese mismo año; sin embargo, fueron los obispos sufragáneos quienes le hicieron caer en la cuenta de las dificultades reales para preparar todo un Concilio; y si bien, el prelado se daba cuenta que efectivamente había actuado con demasiado entusiasmo, gracias al impulso del Visitador Apostólico, el Concilio Provincial de Durango inició sus trabajos ese 8 de septiembre, como se había pro¬gramado, concluyendo casi un mes después, el 9 de octubre.

La apertura del Concilio Provincial de Michoacán se tenía programada para el 12 de diciembre de 1896; sin embargo, tuvo que posponerse para el 10 de enero de 1897, concluyendo el 28 de marzo. El anciano y enfermo Arzobispo de Guadalajara, Pedro Loza, puso todo su esfuerzo para que se realizara el Concilio Provincial de Guadalajara, pero en realidad no estaba convencido de la necesidad de la reunión conciliar. Su opinión era: «por beneficio de Dios no hay que lamentar males tan grandes que necesiten en el acto el urgentísimo remedio de un Concilio Provincial»;<ref>Carta de Pedro Loza a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 42r. Guadalajara a 27 de junio de 1896.</ref>sin embargo, el Concilio solemnemente abrió el 17 de diciembre de 1896, concluyendo el 2 de mayo de 1897.

La única región eclesiástica que no realizó su Concilio Provincial fue la de Linares. En junio de 1896, el Arzobispo de esta provincia, Jacinto López, estaba de acuerdo en realizarlo, aunque al mismo tiempo hacía notar al Visitador Apostólico, las múltiples dificultades, las cuales se resumían en tres: la enfermedad del mismo Arzobispo, el gran calor que hacía en la ciudad de Monterrey, y los problemas familiares del prelado. En vano se gastó tinta y tiempo, para resultar siempre con una rotunda negativa. A fines de 1897, Averardi no se daba por vencido y apelaba en todas las maneras posibles para que se desarrollaran los trabajos conciliares; incluso se fijó el día 8 de diciembre de aquel año para que se realizara la apertura. Todo resultó inútil.

El V Concilio Provincial Mexicano sirvió de modelo para los demás Concilios, y fue de una gran importancia, si se toma en cuenta que en 1771 fue cuando se realizó el IV Concilio, que en realidad nunca fue aprobado por la Santa Sede y, por lo tanto, nunca se aplicó; fue entonces el III Concilio, celebrado en 1585 y aprobado hasta 1629, el que estaba en vigor.<ref>ste III Concilio Provincial Mexicano, al igual que el III Limense, se habían respetado en lo eclesiástico y en lo civil «como ley para todas las provincias de Indias [...]Los textos de ambos concilios americanos deben ser tenidos por cada doctrinero, parroquia o convento (ley 8) y serán examinados por lo contenido en ellos». DUSSEL Enrique (Coord.), Historia General, o. c., T. VI, p. 473. «El III concilio Provincial Mexicano se tiene para aplicar nuevamente las decisiones de Trento, y para revisar las disposiciones del I y II concilio provincial.». lbid., 492. </ref>

El Arzobispo de México, Próspero María Alarcón declaraba la oportunidad de realizar este V Concilio Provincial Mexicano: «Oportunidad es, por lo tanto, en nuestros días, y bien pudiéramos decir necesaria la celebración de un Concilio Provincial cuando se contempla con dolor el criminal abandono en que viven muchos católicos».<ref>ALARCÓN Próspero María, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, 8, en BSCM, DE, (1890-1900).</ref>Siendo la Arquidiócesis más importante, el Arzobispo Alarcón se esforzó para que este Concilio Provincial fuera bien realizado; formó un buen equipo, contando como teólogo consultor y secretario con el Obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca, y el entonces Pbro. Leopoldo Ruiz y Flores, fungiendo también como secretario.<ref>Leopoldo Ruiz y Flores, 25 años más tarde, tendría un papel muy importante en los tiempos de la sangrienta persecución religiosa que se desarrollaría bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles; fue este prelado quien actuó como Delegado Apostólico ante el gobierno de Emilio Portes Gil para llegar a los famosos Arreglos de 1929. Cfr. CHÁVEZ SANCHEZ Eduardo, La Iglesia de México, entre dicturas, revoluciones y persecuciones. Ed. Porrúa, México 1998. </ref>

La convocación fue el 29 de mayo de 1896, en donde anunció que la apertura sería el 23 de agosto del mismo año, asistiendo los Obispos sufragáneos: de Puebla, Chilapa, Cuernavaca y Veracruz; además se contó con la asistencia de los cabildos de las catedrales y el de la Colegiata de Santa Maria de Guadalupe, los rectores de los seminarios, y los superiores de las más importantes casas religiosas.

El Concilio tocó temas muy importantes. Viendo simplemente el índice que presentó el Arzobispo, podemos darnos cuenta de los diversos tópicos: la primera parte era sobre la administración del Magisterio Eclesiástico, en la segunda, se abordaría la administración del régimen eclesiástico; en la tercera, se trataría sobre la administración de los sacramentos y los sacramentales; la cuarta, era el culto y el clero, y finalmente en la quinta se abordaría el tema de los juicios y penas eclesiásticas.

Dentro de los temas más importantes que se abordaron fue el de la educación de los laicos, y especialmente la que debía desarrollarse en los seminarios, en donde se declaraba en el número 121: «El primer cuidado de los Obispos al formar el reglamento de los Seminarios deberá ser, infundir en los alumnos el decoro, hacer que cultiven las virtudes; fomentar y robustecer el sincero amor a la piedad; pues si sus corazones no se purifican por completo de la mancha de los vicios, y no se revisten gradualmente de las virtudes adquiridas, jamás serán dignos ministros de Jesucristo; porque ellos deben ser el modelo de todas las virtudes que los fieles han de imitar. Y como también tienen que enseñar a los fieles, es necesario que, a la piedad y santidad se sume la debida ciencia».<ref>Quinto Concilio Provincial Mexicano, Celebrado en 1896, Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900, 35. </ref>

Sobre las obligaciones y potestades de los eclesiásticos y los demás clérigos, el Concilio declaraba en el numero 398, «Por ningún modo se permitirán los clérigos inmiscuirse públicamente en asuntos políticos en que, según los fines de la doctrina católica y las leyes cristianas, puede darse libertad de ideas; sobre todo, deben precaverse de atacar injusta e imprudentemente en los papeles públicos, o en diarios o periódicos, los actos de las autoridades civiles».<ref>Ibíd.</ref>Y en el numero 399, afirmaba: «Aunque sea deplorable la absoluta separación que en nuestro país existe entre la Iglesia y el Estado, sin embargo, los eclesiásticos se portarán respetuosamente con las autoridades civiles y, sin perjuicio de los derechos de la verdad y de la justicia, y salvas las prescripciones de la Iglesia, les darán auxilio oportuno siempre que se los pidiesen».<ref>Ibíd., 111. -112.</ref>

En cuanto a la administración del Culto Divino y de los Sacramentos, el Con¬cilio determinaba en el capítulo II, numero 434: «Exhortamos a todos los párrocos y a todos los predicadores de la divina palabra, a que con la mayor frecuencia traigan a la memoria de los fieles la milagrosa aparición de la Santísima Virgen de Guadalupe, que por constante y antigua tradición hemos heredado de nuestros antepasados: recordarán igualmente sus beneficios a favor de toda nuestra Nación y de cada uno de los fieles». Y se ordenaba que su imagen estuviera en todos los templos.<ref>Ibíd., 123</ref>

El Concilio traía a la memoria que la Santa Sede había concedido que la Santísima Virgen de Guadalupe fuera declarada Patrona Principal de la Nación y de toda la Iglesia mexicana, «después de una minuciosa y prudente investigación, por el sapientísimo Pon¬tífice Benedicto XIV, de feliz memoria, quien además concedió benignamente Oficio pro¬pio y Misa con rito de primera clase y octava íntegra ».<ref>Cf. Ibíd.,124 </ref>

Y en el número 439, el Concilio recordaba que fue el Papa León XIII quien, recogiendo las súplicas del Episcopado Mexicano, había concedido la solemne coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el mismo Sumo Pontífice, el 2 de agosto de 1894, había dirigido unas sentidas líneas a los prelados mexicanos en las que los exhortaba a seguir siendo testimonio de unidad entre ellos y el pueblo fiel, «de lo que resulta que sean más firmes los vínculos con esta Sede Apostólica. Como quiera que vosotros mismos reconocéis que la autora y mejor conservadora de esa unión, es la misma bondadosísima Madre de Dios que se venera bajo la advocación de Guadalupe, por eso, con grande caridad y por medio de nosotros, exhorta¬mos a la Nación mexicana a que conserve su devoción y su amor como la más pura de sus glorias y el manantial de los más preciosos bienes. Ante todo, la fe católica, sobre la que en verdad nada hay más excelente, pero en estos tiempos nada más combatido, tened por cierto y seguro que vivirá inquebrantable y firme en vosotros mientras dure constante la misma piedad, digna de vuestros antepasados ».<ref>Ibíd., 125</ref>

Interesante también el tema de la Penitencia, en especial la labor entre los indígenas; en el numero 606, los padres conciliares señalaban: «Tengan presente los párrocos en cuya parroquia haya indígenas que usen otra lengua que la española, que en gran manera trabajarán por la gloria de Dios así como por el propio oficio y obligación de conciencta, si se aplican a estudiar no solo las principales preguntas puestas en el idioma de los indios, relativas al valor e integridad de los Sacramentos, sino la misma lengua para para que puedan predicar a los indios y hacer las explicaciones del catecismo».<ref>Ibíd., 172</ref>

Y en este mismo tema el Concilio era claro en el numero 609: «Antes de la confesión se exigirá a los penitentes que pertenezcan a cualquier secta, la abjuración pública y privada de los errores, según las circunstancias, conforme a las reglas prescritas por la Santa Sede y contando de antemano con las correspondientes facultades »<ref>Ibíd., 173</ref>Y en el numero 610: «En cuanto a los penitentes que por su empleo o por cualquiera otra causa hubieren prometido guardar la constitución política vigente entre nosotros o las leyes llamadas de Reforma: a su confesión debe preceder la retractación escrita o por lo menos oral que se obtendrá con prudencia y suavidad según las reglas dadas por los buenos autores».<ref>Ibíd.</ref>

El numero 611 dice: «Para la abjuración de la herejía, profesión de fe y retractación, se usará la fórmula establecida por la Santa Sede».<ref>Ibíd.</ref>Y complementa todo el numero 612: «Rigurosamente hablando, el confesor, con prudencia, según las disposiciones del enfermo, conforme a las reglas enseñadas por la Santa Sede y por auto¬res de nota, omitirá los actos que no son esenciales o absolutamente necesarios, ni para la reparación del escándalo, ni para dejar de pertenecer a las sociedades secretas, para no arrancarle de raíz junto con la buena voluntad la última esperanza».<ref>Ibíd., 173-174</ref>

Los padres conciliares advertían sobre las negativas consecuencias cuando solo se celebraba el matrimonio por la parte civil, por lo que exigían una especial atención para que también se celebrara el Sacramento delante de la Iglesia, lo expresa¬ban en varios números pero destaca el 690: «Asi pues, para evitar los peligros que fácilmente pueden sobrevenir de las actuales leyes civiles, mandamos a los Párrocos que en los sermones y en privado amonesten a los padres de la esposa, para que por ningún motivo permitan que ésta salga de la casa paterna, sin que los esposos hubieren antes cumplido con la propia conciencia por medio del matrimonio verdadero en la forma que acostumbra la Iglesia; además que no entreguen la hija al esposo antes de que sus dere¬chos civiles se hayan asegurado en presencia del juez civil».<ref>Ibíd., 193-194.</ref>

También se abordó el tema de las sepulturas; el Concilio expresaba en el numero 717: «Por ningún motivo se bendecirán los cementerios erigidos por los municipios y meramente civiles, aunque sea porque falte cementerio católico (defecto que debe urgentemente remediarse), y si han de bendecirse se usará la bendición designada en el Ritual Romano para el nuevo cementerio».<ref>Ibíd., 201. </ref>

Sobre el tema de los Bienes Eclesiásticos y su administración, destaca el numero 727, que dice: «Como quiera que el Romano Pontífice, a causa del sacrilego despojo principalmente de los Estados Pontificios, necesite no poco de las limosnas de los fieles para que pueda atender el régimen de la misma Iglesia, a la propagación de la fe, así como al decoro de toda la Curia Romana, sera un deber, a la vez que santo, gratísimo de los Obispos y clérigos ofrecer todos los años como es costumbre, un óbolo piadoso al Supremo Pastor de la Iglesia, ya de las propias rentas ya de las oblaciones de los fieles».<ref>Ibíd., 205-206.</ref>

Los trabajos concluyeron el 10 de noviembre de 1896, con una solemne alocución de clausura, en donde el Metropolitano exhortaba a todos a trabajar por la unidad de los fieles con su clero y de esta manera la prosperidad del país no fuera solo en el orden material sino también en el espiritual. Es interesante el compro¬bar como los padres conciliares no se limitaron a una preparación simbólica, o a un estudio un tanto superficial de los temas; sino que analizaron con profundidad la vida eclesial en México y dieron observaciones incluso detalladas en cuanto a la disciplina y la manera de desarrollar la vida cristiana.

Si bien, aún faltaba más reflexión sobre algunos campos, como por ejemplo, el mundo de la industria, del proletariado; o también en la manera de llevar la pastoral en el mundo agrario, que por otro lado, se impulsarían más adelante por medio del mismo Concilio Plenario y del Santo Padre, creando los Círculos Agrarios y Obreros que tanto beneficio darían; sin embargo, no podemos dejar de admirar la manera tan responsable de parte de los Obispos en afrontar un Concilio que, no solo les ayudó para pre¬pararse al Plenario, sino que dejaron un camino bien desarrollado para la vida de la comunidad católica de México, y sirvió de modelo para los demás metropolitanos que fueron celebrando sus propios Concilios Provinciales.

Todavía manteniendo la esperanza de que se realizara el Concilio en Linares, y en plenos trabajos de los Concilios de Guadalajara y Michoacàn; el Visitador Apostólico se manifestaba satisfecho de los trabajos realizados hasta esos momen¬tos, por lo que programó una peregrinación a Roma, que coronaría estos trabajos.<ref>Nicolás Averardi lo comunicaba: «Mas a fin de que se reafirme siempre más en el clero y en el pueblo la devoción a la S. Sede y a la Augusta persona del S. Padre (objetivo principal de mi misión), me he empeñado a promover una peregrinación a Roma » Minuta de Nicolas Averardi al Card. Rampollo, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XVII, f. 64r. México a 22 de enero de 1896. Al inicio se habia previsto una gran respuesta para participar en esta peregrinación, se habían realizado cálculos hasta de 400 personas, pero en realidad sólo fueron 40 peregrinos, presididos por tres Obispos: el de Puebla, José P. Amézquita; el recién consagrado de Tamaulipas, Filemón Fierro; y el de Chilapa, Ramón Ibarra y González. Todos partieron el 23 de enero de 1897 rumbo a la Ciudad Eterna. Esta peregrinación tuvo especial importancia, ya que los Obispos pudieron informar de manera directa a la Santa Sede cómo se encontraba el clima político en México y confirmaban la buena disposición del Dictador para que se realizaran los trabajos del Concilio Plenario en México. </ref>Los obispos mexicanos no ocultaban su deseo de que el Concilio de la Amé¬rica Latina fuera realizado en México, aunque no desconocían las dificultades que podría plantear dicha reunión, pero estaban dispuestos a enfrentarlas.

Desde 1897, Mons. Averardi había sondeado la opinión del general Diaz; el representante de la Santa Sede le escribía a Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, Oaxaca: «Como bien sabe (...)en una relación que hice a la Santa Sede expuse lo conveniente que seria celebrar en esta república dicho Concilio Plenario; idea que mucho le agrada al Eminentísimo. Sr. Presidente (según me lo indicó alguna vez que le hablé de este asunto) que reportaría, así en lo político como en lo religioso, grandes bienes a la Iglesia Mexicana».<ref>Minuta de Nicolás Averardi a Eulogio Gillow, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 267v. México a 27 de febrero de 1897. </ref>De esta manera, México se constituía en un candidato para servir de sede a la reunión latinoamericana. Pero al final, fue Roma, la Ciudad Eterna, la elegida sede del gran evento.

Si bien los Obispos de México se habían reunido gracias a los Concilios Provinciales, ahora daban un segundo paso; afrontar los últimos detalles para su participación en ese primer encuentro sin precedencia con los pastores de la América Latina. Esta experiencia estrecharía aún más los lazos de unidad y ayudaría a profundizar más su fe. El 12 de julio de 1897, el Cardenal Rampolla exponía breve y claramente los objetivos esenciales de la reunión Plenaria: «una regla común de acción (y) una autorizada exposición de las doctrinas fundamentales de la Iglesia».<ref>Carta del Card. Rampolla a Nicolás Averardi, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 459v. Roma a 12 de julio de 1897</ref>

También el Arzobispo de Antequera, Oaxaca, Eulogio Gillow, tenia su opinión sobre los grandes beneficios de un encuentro de esta magnitud; en primer lugar señalaba el posible fortalecimiento del elemento católico y, en segundo lugar, la necesaria barrera a la amenaza liberal, masona y protestante, uniendo más a la Iglesia de Latino américa con la Santa Sede.

Los obispos mexicanos en general, aceptaron casi unánimemente el Esquema, sólo el obispo de Tepic, Ignacio Díaz, hacia una importante observación para tomarse en cuenta en las reflexiones del Concilio: «que se reprima la avaricia de los ricos agricultores, la cual presente, ellos suelen ejercer un injusto monopolio en sus precios, de tal manera que los pobres campesinos solamente pueden adquirir para sí en sus Tabernas de los señores y a gran precio, incluso las cosas necesarias para la vida ».<ref>Copia de las observaciones, ASV, Visita Ap. Messico, Busta XIII, f. 374r. México a 16 de mayo de 1898.</ref>
El Papa convocó solemnemente al Concilio Plenario de la América Latina el 25 de diciembre de 1898, por medio de las Cartas Apostólicas «Cum Diuturnum», y en las cuales se precisó que el Concilio se iniciaría el 28 de mayo de 1899, en el Colegio Pío Latinoamericano en Roma. Se puntualizaba que los Arzobispos tenían la obligación de asistir, y si alguno tenía un razonable impedimento, debía nombrar un sustituto, mientras que a los Obispos sufragáneos solo se recomendaba su asistencia. El 26 de enero de 1899 la Santa Sede comunicó la necesidad de reunirse por Provincias eclesiásticas y examinar nuevamente el Esquema con las observaciones que anteriormente se habían hecho y determinar quiénes participarían. Los Obispos mexicanos asi lo hicieron y escogieron a 13 prelados para que representaran a México en el encuentro latinoamericano.

Los obispos estaban notablemente emocionados, como se manifiesta en la carta pastoral que dirigió a su feligresía el arzobispo de Durango, el 16 de abril de 1899: «No negamos los atractivos y grandes ventajas que a cada paso ofrece este viaje, principalmente para el que lo emprende porque primero comocer la mar y embarcarse para surcarla desde un continente hasta el otro, con la velocidad del vuelo del ave; arribar a las costas cultivadas de la Europa; desembarcar en magníficos puertos, conocer las capitales de las poderosas naciones; y sobre todo llegar a Roma, la ciudad santa».<ref>ZUBIRIA S. Santiago, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, 5, en BSCM, DE (1890-1901) </ref>O como también expresaba el Obispo de Colima, Atenógenes Silva: «Por tanto, con el favor de Dios iremos a visitar la Ciudad Eterna, en la cual hasta el polvo de las calles es un tratado científico que nos da enseñanzas sobre la historia, el arte, las grandezas y el heroísmo. Vamos a esa Roma cristiana, infatigable obrera de la unidad ».<ref>SILVA Atenógenes, Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899,7, en BSCM, DE (1890-1900).</ref>

Era verdad, Roma había trabajado para fortificar esta unidad; unidad en una misma vocación al amor y a la paz, en la búsqueda del desarrollo total y dignidad del ser humano; una unidad que viene de Jesucristo como su fuente, y que se manifiesta en el Vicario de Cristo. El historiador R. Bendaña, afirma: «Característica del catolicismo es su unidad, estructurada jerárquicamente, por lo que le es de vida o muerte la relación permanente con su cabeza universal, el Papa como sucesor de Pedro, y que es quien le confirma en su catolicidad y lo orienta por el camino de la fidelidad».<ref>DUSSEL Enrique (Coord., Historia General,) o. c., T. VI, p. 302. </ref>

Ciertamente el objetivo principal del Concilio Plenario fue la búsqueda de esta unidad de todos los países que forman el gran Continente Latinoamericano, y de ellos con el Papa. Podemos afirmar que la preparación al Concilio y la realización del mismo,<ref>Cf. Acta et Decreta Concilii Plenarii Americae latina: in Urbe celebrati. Anni Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900. </ref>aunque esto ya sale del marco del presente estudio, es unas de las páginas más interesantes en el desarrollo de la identidad de la Iglesia Católica en el Nuevo Continente. Una realidad que se vivía dentro de paises que hacían esfuerzos por encontrar ese camino de desarrollo en realidades llenas de contrastes.

No cabe duda que la preparación de los prelados de la Iglesia de América Latina tuvo sus problemas y dificultades, como las leyes de los gobiernos que les eran contrarias, la actitud de los liberales y masones; así como la negligencia de algunos prelados, la precipitación de algunas reuniones, las distancias enormes del Conti¬nente, lo difícil de las comunicaciones, el desconocimiento de las diferentes realidades históricas de cada nación latinoamericana, y hasta el naufragio del barco en donde venían algunos de los Esquemas de trabajo.

A pesar de todo, para la Iglesia de México había sido muy importante. Sus pastores se prepararon para participar a esta aventura eclesial, «precisamente, el paso más difícil estaba dado: se habían reunido. Hacia muchos años que los prelados mexicanos trabajaban sin tener una visión pastoral de conjunto. Ahora tenían la oportunidad de ver planteamientos y líneas de pastoral con la fuerza y la experiencia de otros países hermanos que buscaban también la solución a tantos males que aquejaban al pueblo latinoamericano, y el impulso fuerte y decisivo de un Papa como León XIII en la madurez de su pontificado ».<ref>CHÁVEZ SÁNCHEZ Eduardo, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896- 1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Facultate Historiae Eclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986, p. 19 </ref>

Hoy podemos confirmar que este Concilio fue un primer paso en la búsqueda de la unidad de todo el Continente, ya no sólo de los pueblos latinoamericanos sino de toda América, como lo expresaba el Vicario de Cristo, Juan Pablo II.<ref>La Iglesia, ya a las puertas del tercer milenio cristiano y en unos tiempos en que han caído mucbas barreras y fronteras ideológicas, siente como un deber ineludible unir aun más a todos los pueblos que forman este gran Continente y, a la vez, desde la misión religiosa que le es propia, un espíritu solidario entre todos ellos. Los elementos comunes a todos los pueblos de América, entre los que sobresale una misma identidad cristiana asi como también una auténtuca búsqueda del fortalecimiento de los lazos de solidaridad y comunión entre las diversas expresiones del rico patrimonio cultural del Continente, son el motivo decisivo por el que quise que la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos dedicara sus reflexiones a América como una realidad unica. La opción de usar la palabra en singular quería expresar no solo la unidad ya existente bajo ciertos aspectos, sino también aquel vínculo más estrecho al que aspiran los pueblos del Continente y que la Iglesia desea favorecer, dentro del campo de su propia misión dirigida a promover la comunión de todos en el Señor ». Juan Pablo II, Ecclesia In América, Ed. Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999, N° 5, pp. 8-9.</ref>

=Notas=

<references/>

=Bibliografía=

*Acta et Decreta Condii Plenarii Americae Latinae in Urbe celebrati. Anno Domini MDCCCXCIX, Typis Vaticanis, Roma 1900.

*ALARCÓN, PRÓSPERO MARÍA, Carta Pastoral, México a 14 de junio de 1896, en BSCM, DE, (1890-1900).

*BENÍTEZ, FERNANDO, Lázaro Cárdenas y la Revoluci6n Mexicana. I. El Porfirismo, Ed. FCE, México 1977.

*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia de México entre dictaduras, revoluciones y persecuciones, Ed. Porrúa, México 1998.
*CHAVEZ SANCHEZ, EDUARDO, La Iglesia en México hacia el Concilio Plenario Latinoamericano (1896-1899). Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Historiae Ecclesiasticae Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1986.

*DUSSEL, ENRIQUE (Coord.), Historia General de la Iglesia en América Latina, Eds. Cehila y Sígueme, México 1983, Ts. I, V, VI y IX.

*JAlME PÉREZ, FRANCISCO JAVIER, Conciencia y misión de Iglesia en el Primer Concilio Plenario Latinoamericano, Dissertatione ad Doctoratum in Facultate Theologiae, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Roma 1995.

*JUAN PABLO II, Ecclesia in America, Ed. Libreria Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 1999.

*LOPEZ-PORTILLO Y ROJAS, JOSÉ, Elevación y caída de Porfirio Díaz, Ed. Porrúa Col. Biblioteca Porrúa N° 63), México, 1975.

*MELITÓN VARGAS, FRANCISCO, Carta Pastoral, Puebla a l° de marzo de 1892, en BSCM, DE, (1890-1900).

*Quinto Concilio Provincial Mexicano. Ed. Centro General de la Congregación del Catecismo, México 1900.

*ROEDER, RALPH, Hacia el México moderno: Porfirio Díaz, Ed. FCE, México 1973.

*SILVA, ATENÓGENES Carta Pastoral, Colima a 28 de marzo de 1899, en BSCM, DE (1890- 1900).

*ZUBIRIA S. SANTIAGO, Carta Pastoral, Durango a 16 de abril de 1899, en BSCM, DE (1890-1900) .

=Abreviaciones=

AHSI Archivo Hist6rico de la Sociedad de jesus, en Roma.

ASCAAEESS Archivo de la Sagrada Congregación de los Asuntos Eclesiàsticos Extraordinarios.

ASV Archivo Secreto Vaticano.

BSCM Biblioteca del Seminario Conciliar de México. }

DE Documentos Eclesiàsticos,

Visita Ap. Messico Visita Apostolica en México.

'''EDUARDO CHAVEZ SANCHE'''Z